йатранурактах сахасаива дхира
вйапохйа дехадишу сангам удхам
враджанти тат парама-хамсйам антйам
йасминн ахимсопашамах сва-дхармах
йатра — к которому; анурактах — прочно привязанные; сахаса — разом; эва — несомненно; дхирах — обуздавшие себя; вйапохйа — покидая; деха — грубое тело и тонкий ум; адишу — относящаяся к; сангам — привязанность; удхам — обратившись; враджанти — уйти; тат — то, что; парама-хамсйам — высшая стадия совершенства; антйам — а затем; йасмин — в чем; ахимса — непричинение вреда; упашамах — и отрешенность; сва-дхармах — обусловленный этим образ действий.
Люди, обуздавшие себя и привязанные к Верховному Господу Шри Кришне, способны разом отринуть мир материальных привязанностей, включая грубое тело и тонкий ум, и удалиться, чтобы достичь высшего совершенства в отречении от мира, которое приводит к отказу от причинения вреда живым существам и отрешенности.
КОММЕНТАРИЙ: Только обуздавшие себя способны постепенно обрести привязанность к Верховной Личности Бога. Обуздать себя значит не позволять себе услаждать чувства больше, чем это необходимо. Те, кто не обуздал себя, предаются чувственным удовольствиям. Сухие философские рассуждения — это утонченные чувственные удовольствия ума. Чувственные удовольствия ведут человека во тьму. Те же, кто обуздал себя, способны продвигаться по пути освобождения от обусловленности материального существования. Поэтому Веды призывают не следовать путем тьмы, а продвигаться по пути света, или освобождения. Самообуздание достигается не тогда, когда чувства искусственно удерживаются от материального наслаждения, а когда человек действительно привязывается к Верховному Господу, заняв свои незагрязненные чувства трансцендентным служением Ему. Обуздать чувства силой невозможно, но их можно соответствующим образом занять. Поэтому очищенные чувства всегда заняты трансцендентным служением Господу. Эта совершенная стадия деятельности чувств называется бхакти-йогой. Поэтому те, кто привязан к методу бхакти-йоги, действительно владеют собой и способны разом отринуть свои привязанности к дому или телу ради служения Господу. Это называется стадией парамахамсы. Хамсы, то есть лебеди, из смеси молока с водой отделяют чистое молоко. Аналогично этому, те, кто выбирает служение Господу, а не служение майе, называются парамахамсами. Им по природе присущи все положительные качества: отсутствие гордыни и тщеславия, непричинение вреда живым существам, терпимость, простота, добропорядочность, благоговение, преданность и искренность. Преданный Господа без всяких усилий приобретает все эти божественные качества. Такие парамахамсы, полностью посвятившие себя служению Господу, очень редко встречаются даже среди освобожденных душ. Истинный отказ от причинения вреда живым существам означает отсутствие враждебности к другим. В этом мире все завидуют друг другу. Но совершенный парамахамса, полностью посвятивший себя служению Господу, абсолютно ни к кому не относится враждебно. Он любит всех живых существ в их связи с Верховным Господом. Истинная отрешенность означает совершенную зависимость от Бога. Каждое живое существо сотворено таким образом, что оно от кого-нибудь зависит. На самом деле каждый зависит только от милости Верховного Господа, но когда человек забывает о своих отношениях с Господом, он попадает в зависимость от условий материальной природы. Отречение означает, что человек отказывается зависеть от условий материальной природы и таким образом ставит себя в полную зависимость от милости Господа. Истинная независимость означает полную веру в милость Господа, когда человек совершенно перестает зависеть от материальных условий. Эта стадия парамахамсы — высшая стадия совершенства в бхакти-йоге, пути преданного служения Верховному Господу.
ахам хи пришто 'рйамано бхавадбхир
ачакша атмавагамо 'тра йаван
набхах патантй атма-самам пататтринас
татха самам вишну-гатим випашчитах
ахам — я, смиренный; хи — несомненно; приштах — на ваш вопрос; арйаманах — могущественные, как солнце; бхавадбхих — вам; ачакше — могу рассказать; атма-авагамах — насколько мое знание; атра — здесь; йаван — настолько; набхах — небе; патанти — летают; атма-самам — насколько может; пататтринах — птицы; татха — так; самам — подобным образом; вишну-гатим — знание Вишну; випашчитах — хотя и сведущие.
О риши, могущественные и чистые, словно солнце, я постараюсь описать вам трансцендентные игры Вишну, насколько мне это позволяют мои знания. Птицы в небе поднимаются настолько высоко, насколько позволяют им их возможности, так и сведущие преданные описывают Господа в той мере, в какой они постигли Его.
КОММЕНТАРИЙ: Высшая Абсолютная Истина безгранична. Ни одно живое существо не в состоянии познать безграничное своими ограниченными способностями. Господь имеет безличный, личностный и локализованный аспекты. В Своем безличном аспекте Он — всепроникающий Брахман, в локализованном Он пребывает в сердце каждого как Высшая Душа, а в Своем высшем личностном аспекте Он — объект трансцендентного любовного служения Своих удачливых спутников, чистых преданных. Только великие ученые-преданные могут оценить игры Господа в Его различных аспектах, да и то лишь отчасти. Итак, Шрила Сута Госвами занял верную позицию, намереваясь рассказывать об играх Господа то, что понял сам. Фактически, только Сам Господь может описать Себя, а Его великие преданные могут описывать Его в той мере, в какой Господь наделяет их способностью делать это.
экада дханур удйамйа
вичаран мригайам ване
мриган анугатах шрантах
кшудхитас тришито бхришам
джалашайам ачакшанах
правивеша там ашрамам
дадарша муним асинам
шантам милита-лочанам
экада — однажды; дханух — стрелами и луком; удйамйа — крепко держа; вичаран — преследуя; мригайам — на охоте; ване — в лесу; мриган — оленей; анугатах — в погоне; шрантах — устал; кшудхитах — проголодался; тришитах — ощутил жажду; бхришам — крайнюю; джала-ашайам — воду; ачакшанах — ища; правивеша — вошел; там — в знаменитое; ашрамам — жилище отшельника Шамики Риши; дадарша — увидел; муним — мудреца; асинам — сидящим; шантам — в полном безмолвии; милита — с закрытыми; лочанам — глазами.
Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Махараджа Парикшит, преследующий оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Риши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами.
КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятную обстановку. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа, и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода и жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен отречься от всех привязанностей к мирским отношениям. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Махараджа Парикшит должен был стать причиной явления «Шримад-Бхагаватам», открытого Господом Шри Кришной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его. Итак, этот стих — вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова «однажды».
пратируддхендрийа-прана-
мано-буддхим упаратам
стхана-трайат парам праптам
брахма-бхутам авикрийам
пратируддха — удерживал от; индрийа — органы чувств; прана — воздух дыхания; манах — рассудок; буддхим — разум; упаратам — бездействующими; стхана — места; трайат — к трем; парам — трансцендентные; праптам — достиг; брахма-бхутам — качеством равный Высшему Абсолюту; авикрийам — незатрагиваемый.
Муни удерживал от материальной деятельности органы чувств, дыхание, ум и разум и пребывал в трансе вне трех [состояний: бодрствования, сна и бессознательного состояния], достигнув трансцендентного положения, качественно равного положению Высшего Абсолюта.
КОММЕНТАРИЙ: Из сказанного следует, что муни, в обитель которого вошел царь, пребывал в йогическом трансе. Этого трансцендентного состояния можно достичь тремя методами: посредством джнаны, или теоретического познания трансцендентного, посредством йоги, или реального погружения в транс с помощью манипуляций физиологическими и психическими функциями тела, и наиболее признанным путем бхакти-йоги, заняв чувства преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» также говорится о постепенном развитии восприятия — от материи к живому существу. Наш материальный ум и тело развиваются из живого существа, то есть души, но под влиянием трех качеств материи мы забываем о своей истинной природе. На пути джнаны о реальности души рассуждают чисто теоретически. Но бхакти-йога действительно вовлекает духовную душу в деятельность. Над уровнем восприятия материи находится еще более тонкий уровень чувств. Возвышение над чувствами приводит на уровень более тонкого ума, затем — дыхательной деятельности, и постепенно — разума. Выйдя за пределы разума с помощью механических методов системы йоги, то есть практики медитации, удерживающей ч