13. Сегодня ты напомнил мне о моем Господе, в высшей степени блаженной Личности Бога, Нарайане. Верховный Господь настолько благоприятен, что кто бы ни слушал и ни воспевал о Нем становит-
ся полностью благочестивым.
14. Чтобы объяснить преданное служение Господу мудрецы ссылаются на древнюю историю разговора между великой душой Царем Видехой и сыновьями Ришабхи.
15. Свайамбхува Ману имел сына по-имени Махараджа Прийаврата, и среди сыновей Прийавраты был Агнидхра. От Агнидхры родился Набхи, чей сын был известен, как Ришабхадева.
16. Этот Ришабхадева считается полной экспансией Верховного Господа, Шри Васудевы. Он воплотился в этом мире, чтобы распространить религиозные принципы, ведущие живых существ к окончательному освобождению. У Него было сто сыновей совершенных в Ведическом знании.
17. Из ста сыновей Господа Ришабхадевы, старший сын, Бхарата, был полностью предан Господу Нарайане. Благодаря его славе эта
планета прославилась, как Бхарата-варша.
18. Царь Бхарата отверг материальный мир, посчитав все типы материального удовольствия временными и бесполезными. Покинув свою прекрасную молодую жену и семью, он поклонялся Господу Хари посредством суровых аскез и достиг обители Господа после трех жизней.
19. Девять других сыновей Ришабхадевы стали правителями девяти островов Бхарата-варши, и они осуществляли полную власть над этой планетой. Восемьдесят сыновей и еще один стали дваждырожденными брахманами и помогли дать начало Ведическому пути плодотворных жертвоприношений [карма-канде].
20. Девять оставшихся сыновей Ришабхи были велико удачливыми мудрецами, которые энергично трудились над распространением знания об Абсолютной Истине. Они скитались обнаженными и были очень хорошо знакомы с духовной наукой. Их именами были Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалайана, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.
21. Эти мудрецы бродили по Земле, глядя на всю вселенную с ее грубыми и тонкими объектами, как на проявление Верховного Господа и как на неотличную от себя.
22. Девять Йогендр являются освобожденными душами, которые свободно путешествуют по планетам полубогов, совершенных мистиков, Садхйев, небесных музыкантов, Йакшей, человеческих существ и низших полубогов, таких как Киннары и змеи. Никакая мирская сила не может сдержать их свободного передвижения, и именно так, как они желают, они могут путешествовать также по мирам мудрецов, ангелов, привидений-последователей Господа Шивы, Видйадхаров, брахманов и коров.
24. Однажды на Аджанабхе [бывшее название Земли], они пришли на жертвенное представление великой души Махараджи Ними, который выполнял его под руководством возвышенных мудрецов.
25. Мой дорогой Царь, увидев этих чистых преданных Господа, которые состязались с Солнцем в блеске, все присутствующие - исполнитель жертвоприношения, брахманы и даже священные огни - с почтением поднялись.
26. Царь Видеха [Ними] понял, что девять мудрецов были возвышенными преданными Верховной Личности Бога. Поэтому, очень довольный их благоприятным прибытием, он предложил им подходящие места для сидения и поклонился им надлежащим образом, точно также, как каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога.
27. Переполненный трансцендентальной радостью Царь смиренно склонил свою голову и затем задал вопрос девяти мудрецам. Эти девять великих душ пылали своей лучезарностью и таким образом казались равными четверым Кумарам, сыновьям Господа Брахмы.
28. Царь Видеха сказал: Я думаю, что вы должны быть непосредственными спутниками Верховной Личности Бога, который знаменит, как враг демона Мадху. На самом деле, чистые преданные Господа Вишну скитаются по всей вселенной не для своей личной, эгоистичной выгоды, а для того, чтобы очистить все обусловленные души.
29. Для обусловленных душ человеческое тело является самым трудным для достижения, и оно может быть утеряно в любой момент. Но я думаю, что даже те, кто достигли человеческой жизни, (очень) редко достигают общения с чистыми преданными, которые дороги Господу Ваикунтхи.
30. Поэтому, О полностью безгрешные, я прошу вас милостиво рассказать, что является высшим благом. Помимо всего прочего, даже доля секунды общения с чистыми преданными в этом мире рождения и смерти является бесценным сокровищем для каждого человека.
31. Пожалуйста, расскажите о том, как заниматься преданным служением Господу, если вы считаете меня способным надлежащим образом выслушать эти рассказы. Когда живое существо предлагает любовное служение Верховному Господу, Господь немедленно бывает удовлетворен, и в ответ Он отдает Себя самого предавшейся (Ему) душе.
32. Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними спросил таким образом у девяти Йогендр о преданном служении Господу, эти лучшие из святых личностей искренне поблагодарили Царя за его вопросы и ответили ему с любовью в присутствии брахманов и (всех) собравшихся на жертвоприношении.
33. Шри Кави сказал: Я считаю, что тот, чей разум постоянно беспокоится о ложном отождествлении с материальным миром, может достичь свободы от страха только при помощи поклонения лотосным стопам Непогрешимого. В таком преданном служении весь страх полностью пропадает.
34. Даже невежественные живые существа могут очень легко прийти к осознанию Верховного Господа, если они примут те средства, которые предписаны Самим Верховным Господом. Процесс, рекомендованный Господом, должен быть известен, как бхагавата-дхарма, или преданное служение Верховной Личности Бога.
35. О Царь, тот, кто принимает этот процесс преданного служения Верховной Личности Бога, никогда не будет спотыкаться <делать промахи> на своем пути в этом мире. Даже во время бега с закрытыми глазами он никогда не споткнется и не упадет.
36. В соответствии с определенной природой, которой каждый достиг в обусловленной жизни, все, что бы ни делал он своими телом, словами, умом, чувствами, разумом или очищенным сознанием, он должен предлагать Всевышнему, размышляя, - «Это (делается) для удовольствия Господа Нарайаны.»
37. Страх возникает, когда живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом благодаря погружению во внешнюю, иллюзорную энергию Господа. Когда живое существо таким образом отворачивается от Верховного Господа, оно также забывает свою изначальную позицию слуги Господа. Это приводящее в тупик, страшное состояние вызывается потенцией для иллюзии, называемой майей. Поэтому, разумная личность должна неуклонно заниматься беспримесным преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, которого она должна принимать за свое почитаемое божество и за свои единственные жизнь и душу.
38. Несмотря на то, что двойственность материального мира в конечном счете не существует, обусловленная душа воспринимает ее, как реальность, под влиянием своего собственного обусловленного разума. Это мнимое восприятие мира раздельности с Кришной сравнимо с действиями сна и желания. Когда обусловленная душа видит ночью во сне что-нибудь желанное или ужасное, или когда она фантазирует <грезит, мечтает> о том, что она хотела бы иметь или от чего она хотела бы избавиться, она создает реальность, которая не имеет существования за пределами ее собственного воображения. Тенденция ума принимать или отвергать различные поступки базируется на чувственном удовлетворении. Поэтому разумная личность должна контролировать ум, ограничивая его от иллюзии видения вещей отдельно от Кришны, и когда ум таким образом контролируется, она испытывает истинное бесстрашие.
39. Разумный человек, который подчинил контролю свой ум и победил свои страхи, должен оставить всю привязанность к материальным объектам, таким как жена, семья и нация, и должен свободно скитаться без затруднений, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо колесницы. Святые имена Кришны всеблагоприятны, потому что они описывают Его трансцендентальные рождение и деяния, которые Он совершал в этом мире для освобождения обусловленных душ. Таким образом святые имена Господа воспеваются по всему миру.
40. Воспевая святое имя Верховного Господа, каждый выходит на уровень любви к Богу. Затем преданный утверждается в своем обете, как вечного слуги Господа, и он постепенно становится очень сильно привязан к определенным имени и форме Верховной Личности Бога. Когда его сердце расплавляется от экстатической любви, он очень громко смеется или плачет или кричит. Иногда он поет и танцует, как сумасшедший, так как он безразличен к мнению публики.
41. Преданный не должен смотреть на что-либо, как на отдельное от Верховной Личности Бога, Кришны. Эфир, огонь, воздух, вода, земля, Солнце и другие светила, все живые существа, части света, деревья и другие растения, реки и океаны - что бы преданный ни воспринимал, он должен считать экспансией Кришны. Таким образом глядя на все, что существует в творении, как на тело Верховного Господа, Хари, преданный должен предлагать свои искренние поклоны всей экспансии тела Господа.
42. Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отречение от (всех) остальных вещей - эти три одновременно приходят на ум тому, кто принимает убежище у Верховной Личности Бога, таким же самым образом, как удовольствие, питание и избавление от голода приходят одновременно и расширенно с каждым кусочком (пищи) к личности, которая ест.
43. Мой дорогой Царь, преданный, который поклоняется лотосным стопам непогрешимой Личности Бога с постоянным усилием, таким образом достигает неотступной преданности, отречения и зрелого знания о Личности Бога. Таким образом удачливый преданный Господа достигает высшего духовного умиротворения.
44. Махараджа Ними сказал: Сейчас, пожалуйста, расскажите мне очень подробно о преданных Луноликого. Каковы естественные признаки, по которым я могу отличить самых лучших преданных, тех, кто находится на среднем уровне, и тех, кто являются новичками? Каковы типичные деяния Ваишнавы, и как он говорит? Особенно, пожалуйста, опишите те качества и отличительные черты, посредством которых Ваишнавы становятся дороги Верховной Личности Бога.