средственным объектом поклонения для полубогов является воплощение Вишну в материальном мире. Из священных писаний мы узнаем о том, что, когда возникают какие-либо проблемы в управлении вселенной, полубоги приходят к Господу Вишну, возлежащему в молочном океане, чтобы поведать Ему о своих трудностях. Несмотря на то что Господь Брахма и Господь Шива сами являются воплощениями Верховного Господа, они поклоняются Господу Вишну, поэтому их относят к числу полубогов и не считают Верховной Личностью Бога. Тех, кто поклоняется Господу Вишну, называют полубогами, а тех, кто отказывается поклоняться Ему, — асурами, или демонами. Вишну всегда принимает сторону полубогов, тогда как Брахма и Шива иногда выступают на стороне демонов, но они поддерживают демонов не потому, что их интересы совпадают с интересами демонов. Брахма и Шива иногда идут на это для того, чтобы подчинить демонов своей власти.
йат санубандхе 'сати деха-гехе
мамахам итй удха-дураграханам
пумсам судурам васато 'пи пурйам
бхаджема тат те бхагаван падабджам
йат — поскольку; са-анубандхе — попав в сети; асати — будучи поэтому; деха — грубое материальное тело; гехе — в доме; мама — мое; ахам — я; ити — так; удха — огромный, глубокий; дураграханам — пагубная привязанность; пумсам — людей; су-дурам — далеко; васатах — пребывая; апи — хотя; пурйам — в теле; бхаджема — давайте же поклоняться; тат — поэтому; те — Твоим; бхагаван — о Господь; пада-абджам — лотосным стопам.
О Господь, те, кто запутался в сетях бессмысленных привязанностей к своему бренному телу и родственникам, кто мыслит категориями «я» и «мое», лишены возможности увидеть Твои лотосные стопы, хотя они и находятся в их теле. Мы же молим Тебя дать нам прибежище у Твоих лотосных стоп.
КОММЕНТАРИЙ: Суть философии жизни, изложенной в Ведах, сводится к тому, что человек должен освободиться от оков грубого и тонкого тела, которые обрекают его на жалкое, мучительное существование в материальном мире. Материальное тело будет существовать до тех пор, пока мы не избавимся от ложного желания господствовать над материальной природой. Желание властвовать над материальной природой проявляется в форме концепций «я» и «мое». «Я хозяин всего, что вижу вокруг. У меня так много всего, а будет еще больше. Кто может сравниться со мной по богатствам и знаниям? Я — владыка. Я — Бог. Существует ли вообще кто-нибудь, кроме меня?» Подобные взгляды составляют сущность философии ахам мама, основанной на представлении: «Я есть все». Тем, кто исповедует подобную философию, никогда не освободиться из материального рабства. Но даже человек, осужденный на вечные муки материального существования, может освободиться от своих оков, если согласится слушать кришна-катху и перестанет слушать все остальное. В век Кали слушание кришна-катхи является самым эффективным методом, позволяющим человеку избавиться от пагубной привязанности к семье и обрести вечную свободу. Век Кали наводнен грехом, и качества, присущие этому веку, все шире и шире распространяются среди людей, но, несмотря на это, те, кто слушает и пересказывает кришна-катху, получают возможность вернуться к Богу. Вот почему необходимо во что бы то ни стало приучить людей слушать исключительно кришна-катху, что принесет им избавление от всех страданий.
тан ваи хй асад-вриттибхир акшибхир йе
парахритантар-манасах пареша
атхо на пашйантй уругайа нунам
йе те паданйаса-виласа-лакшйах
тан — лотосные стопы Господа; ваи — безусловно; хи — для; асат — материалистичных; вриттибхих — тех, над кем властвует внешняя энергия; акшибхих — чувствами; йе — те; парахрита — теряющиеся на расстоянии; антах-манасах — внутреннего ума; пареша — о Всевышний; атхо — поэтому; на — никогда не; пашйанти — могут видеть; уругайа — о великий; нунам — но; йе — те, кто; те — Твои; паданйаса — деяния; виласа — трансцендентное наслаждение; лакшйах — те, кто видит.
О великий Верховный Господь, Твои хулители, поглощенные внешней, материальной деятельностью, утратили внутреннее зрение и потому не способны увидеть Твои лотосные стопы, но чистые преданные, единственная цель которых — изведать трансцендентное блаженство слушания повествований о Твоих деяниях, всегда созерцают их.
КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.61), Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому любой человек может увидеть Господа по крайней мере в своем сердце. Однако те, чье внутреннее зрение застилает пелена внешней деятельности, лишены возможности увидеть Его. Признаком присутствия чистой души в теле является наличие сознания, так что любой человек может без труда ощутить ее присутствие, поскольку все его тело пронизано сознанием. Метод йоги, описанный в «Бхагавад-гите», предназначен для того, чтобы сконцентрировать деятельность ума и внутренним зрением увидеть в своем сердце лотосные стопы Господа. Однако многие так называемые йоги не хотят иметь ниче го общего с Богом. Их интересует только сознание, и постижение его природы они считают высшей целью процесса самопознания. Чтобы описать в «Бхагавад-гите» природу сознания, Кришне понадобилось всего несколько минут, но так называемые йоги тратят на ее постижение многие годы, потому что они наносят оскорбления лотосным стопам Господа. Самым серьезным из всех оскорблений является отрицание того, что Господь существует независимо от индивидуальных душ и помимо них, иначе говоря, отождествление индивидуальной души и Господа. Неверно истолковывая теорию отражения, имперсоналисты принимают индивидуальное сознание за высшее сознание.
Теорию отражения может понять любой искренний человек. Когда небо отражается в воде, на ее поверхности видны и небо, и звезды, однако это еще не значит, что небо и звезды можно приравнять друг к другу. Звезды являются частицами неба и никак не могут быть равны целому. Небо — это целое, а звезды — его частицы. Между ними нет и не может быть тождества. Взгляды трансценденталистов, отрицающих то, что высшее сознание существует отдельно от индивидуального, не менее оскорбительны, чем взгляды материалистов, отрицающих само существование Бога.
Те, кто совершает подобное кощунство, не способны увидеть Господа в своем сердце, как не видят они даже Его преданных. Преданные Господа столь милостивы, что странствуют по всему миру, неся людям свет сознания Бога. Но те, кто оскорбляет Бога, лишают себя возможности получить благо от общения с преданными Господа, тогда как обычный человек, не наносящий таких оскорблений, сразу же ощущает на себе влияние присутствия преданного. Иллюстрацией тому может служить история об охотнике и Деварши Нараде. Хотя охотник, которого Деварши Нарада встретил в лесу, был великим грешником, он никогда умышленно не оскорблял Господа и Его преданных. Присутствие Нарады так сильно подействовало на него, что он тут же решил оставить свой дом и посвятить себя преданному служению. А Налакувара и Манигрива, хотя и жили среди полубогов, понесли наказание за совершенные ими оскорбления и в следующей жизни стали деревьями, однако по милости преданного Господь впоследствии освободил их. Тем, кто оскорбляет Господа, приходится ждать милости преданных — только тогда они получают право увидеть лотосные стопы Господа в своем сердце. Беда в том, что наносимые ими оскорбления и крайне материалистические воззрения лишают их возможности увидеть даже преданных Господа. Поглощенные внешней деятельностью, они разрушают свое внутреннее зрение. Но преданные Господа не обращают внимания на оскорбления глупцов, которые те наносят им, занимаясь своей грубой и тонкой материальной деятельностью. Без раздумий и колебаний они продолжают нести благословенный дар преданного служения даже своим хулителям. Такова природа преданных.
панена те дева катха-судхайах
правриддха-бхактйа вишадашайа йе
ваирагйа-сарам пратилабхйа бодхам
йатханджасанвийур акунтха-дхишнйам
панена — вкушая; те — о Тебе; дева — о Господь; катха — повествований; судхайах — нектар; правриддха — полностью просветленные; бхактйа — благодаря преданному служению; вишада-ашайах — очень серьезно; йе — те, кто; ваирагйа-сарам — весь смысл отречения; пратилабхйа — достигая; бодхам — разум; йатха — так же, как; анджаса — быстро; анвийух — достигают; акунтха-дхишнйам — Вайкунтхалоки в духовном небе.
О Господь, человек, серьезно относящийся к служению Тебе, просто вкушая нектар повествований о Твоих деяниях, достигает стадии преданного служения в состоянии просветления, проникает в глубинный смысл знания и отречения от мира и попадает в духовное царство, на Вайкунтхалоку.
КОММЕНТАРИЙ: Разница между философами-имперсоналистами и чистыми преданными Господа состоит в том, что для первых процесс постижения Абсолютной Истины мучителен на любом из его этапов, тогда как перед преданными уже в самом начале открываются врата в царство всех наслаждений. Преданному достаточно слушать о деятельности в преданном служении, что так же просто, как все остальное, чем люди занимаются в своей повседневной жизни, философу же приходится продираться сквозь дебри слов, часть которых соответствует истине, а часть необходима только для того, чтобы сохранить надуманную концепцию имперсонализма. Несмотря на огромные усилия, направленные на то, чтобы обрести совершенное знание, имперсоналисты в конце концов погружаются в безличное брахмаджьоти Господа, куда попадают также враги Господа, которые достигают этого состояния просто благодаря тому, что погибают от Его руки. Но преданные, которым открывается глубинный смысл знания и отречения от мира, попадают на Вайкунтхи, планеты духовного неба. Имперсоналист достигает только неба, не обретая при этом подлинного трансцендентного блаженства, тогда как преданный попадает на планеты, где кипит настоящая духовная жизнь. Серьезный преданный отбрасывает, словно мусор, все прочие блага, и принимает только преданное служение, являющееся вершиной трансцендентной деятельности.