КОММЕНТАРИЙ: Саубхари Муни был великим йогом. Йогическое совершенство позволяет достичь восьми материальных благ: анима, лагхима, махима, прапти, пракамйа, ишитва, вашитва и камавасайита. Саубхари Муни получил высшее великолепие материальных наслаждений благодаря своему йогическому совершенству. Слово бахв-рича означает «знаток пения мантр». Материального богатства можно достичь обычными материальными способами, а можно — через чтение мантр. Повторяя мантры, Саубхари Муни достиг материального богатства, но не достиг совершенства в жизни. Как мы увидим, Саубхари Муни остался неудовлетворенным всей роскошью материальной жизни и поэтому впоследствии оставил все, вернулся в лес и стал ванапрастхой. Только после этого он достиг окончательного успеха. Те, кто не является атма-таттва-вит, кто не знает ценностей духовной жизни, могут довольствоваться материальным богатством. Но тех, кто является атма-таттва-вит, не прельщают материальные блага. Такое заключение можно сделать из рассказа о жизни и делах Саубхари Муни.
йад-гархастхйам ту самвикшйа сапта-двипавати-патих
висмитах стамбхам аджахат сарвабхаума-шрийанвитам
йат — которого; гархастхйам — жизнь грихастхи, семейного человека; ту — же; самвикшйа — наблюдая; сапта-двипа-вати-патих — Мандхата, царь всего мира, покоящегося на семи островах; висмитах — очень удивленный; стамбхам — гордость высоким положением; аджахат — отверг; сарва-бхаума — императора всего мира; шрийа-анвитам — благословленного всеми достоинствами.
Мандхата, царь всего мира, состоящего из семи островов, был изумлен, увидев, в какой роскоши и богатстве живет Саубхари Муни. Теперь он уже больше не кичился своим положением императора мира.
КОММЕНТАРИЙ: Каждый гордится своим положением, но редко бывает так, как в случае с Саубхари Муни, когда император всего мира почувствовал, что его превзошли в материальном счастье и богатстве.
эвам грихешв абхирато вишайан вивидхаих сукхаих
севамано на чатушйад аджйа-стокаир иваналах
эвам — таким образом; грихешу — в семейных делах; абхиратах — всегда занятый; вишайан — атрибуты материальной жизни; вивидхаих — всевозможными; сукхаих — радостями; севаманах — наслаждающийся; на — не; ча — также; атушйат — был удовлетворен; аджйа-стокаих — каплями масла; ива — как; аналах — огонь.
Саубхари Муни пользовался чувственными удовольствиями материального мира, но не испытывал при этом полного удовлетворения, подобно тому, как огонь не затухает, постоянно подпитываемый каплями масла.
КОММЕНТАРИЙ: Материальные желания подобны горящему огню. Если в огонь постоянно подливать немного масла, он будет все сильнее разгораться и никогда не погаснет. Все попытки удовлетворить материальные желания, обеспечивая любые материальные запросы человека, не увенчаются успехом. Вся современная цивилизация направлена на экономическое развитие, что подобно медленному подливанию масла в огонь материальной жизни. Западные страны достигли вершины материальной цивилизации, тем не менее, люди остаются неудовлетворенными. Истинное удовлетворение дает только сознание Кришны. Это утверждается в «Бхагавад-гите» (5.29), где Кришна говорит:
бхоктарам йаджна(гйа) — тапасам сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам джна(гйа)тва мам шантим риччхати
«Мудрецы, сознающие Меня как высшую цель всех жертвоприношений и аскетизма, как Верховного повелителя всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, освобождаются от материальных страданий». Человек должен принять сознание Кришны и продвигаться в этом направлении, соблюдая все регулирующие принципы. Только тогда он может достичь вечной жизни, полной блаженства, покоя и знания.
са кадачид упасина атмапахнавам атманах
дадарша бахв-ричачарйо мина-санга-самуттхитам
сах — он (Саубхари Муни); кадачит — однажды; упасинах — сидящий; атма-апахнавам — свое падение с уровня тапасьи; атманах — из-за него самого; дадарша — наблюдал; баху-рича-ачарйах — Саубхари Муни, владеющий искусством декламации мантр; мина-санга — из-за спаривания рыб; самуттхитам — произошедшее.
Однажды, когда Саубхари Муни, знаток чтения мантр, сидел в уединенном месте, он задумался о причине своего падения. Причина была в том, что он примерил на себя сексуальные игры рыб.
КОММЕНТАРИЙ: Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что причиной падения Саубхари Муни является вайшнава-апарадха. История такова, что, когда Гаруда захотел съесть рыбу, Саубхари Муни взял ее под свое покровительство. Гаруда не смог поймать рыбу, а Саубхари Муни нанес тем самым оскорбление вайшнаву. Из-за вайшнава-апарадха, оскорбления лотосных стоп вайшнава, Саубхари Муни утратил свое возвышенное положение мистика-тапасьи. Нельзя мешать поступкам вайшнава, — таков урок, который мы должны извлечь из всего случившегося с Саубхари Муни.
ахо имам пашйата ме винашам
тапасвинах сач-чарита-вратасйа
антарджале вари-чара-прасангат
прачйавитам брахма чирам дхритам йат
ахо — увы; имам — на это; пашйата — взгляните; ме — мое; винашам — падение; тапасвинах — такого великого мистика, предававшегося подвижничеству; сат-чарита — обладавшего замечательным характером, соблюдавшего все правила и ограничения; вратасйа — неуклонно исполнявшего принятый обет; антах-джале — глубоко под водой; вари-чара-прасангат — из-за любовных игр водных тварей; прачйавитам — оставившего; брахма — деяния во имя постижения Брахмана (подвижничество); чирам — долгое время; дхритам — совершавшееся; йат — которое.
Увы! Я соблюдал аскезу, погрузившись в воду, я следовал всем правилам и регулирующим принципам святой жизни, и я потерял результаты моего длительного служения просто наблюдая за сексуальными играми рыб. Пусть мое падение станет уроком для всех.
сангам тйаджета митхуна-вратинам мумукшух
сарватмана на висриджед бахир-индрийани
экаш чаран рахаси читтам ананта ише
йунджита тад-вратишу садхушу чет прасангах
сангам — общество; тйаджета — должен оставить; митхуна-вратинам — людей, предающихся половой жизни, как дозволенной, так и недозволенной; мумукшух — желающий освобождения; сарва-атмана — полностью; на — не; висриджет — пусть использует; бахих-индрийани — внешние чувства; эках — один; чаран — живущий; рахаси — в уединенном месте; читтам — сердце; ананте ише — на лотосоподобных стопах беспредельной Верховной Божественной Личности сосредоточено; йунджита — пусть свяжет себя; тат-вратишу — в людях таких же интересов (стремящихся к освобождению от материального рабства); садхушу — в праведниках; чет — если; прасангах — желающий общения.
Человек, стремящийся освободиться от оков материального мира, не должен общаться с теми, кто интересуется сексуальной жизнью. Ему следует также избегать чувственных ощущений (от разглядывания, слушания, разговора, прогулок и т. п.). Такому человеку лучше всегда оставаться в уединенном месте, полностью сосредоточить свой ум на лотосных стопах безграничной Верховной Личности Бога и, если уж общаться с кем-то, то только с теми, кто занят тем же самым.
КОММЕНТАРИЙ: Саубхари Муни, на собственном опыте учит нас, что тот, кто хочет пересечь океан материальной жизни, не должен общаться с людьми, интересующимися сексуальными удовольствиями и накоплением денег. То же самое советует Шри Чайтанья Махапрабху:
нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукасйа
парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча
ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху
(Чаитанйа-чандродайа-натака 8.27)
«Для того, кто, действительно стремится пересечь материальный океан и заняться духовным беспримесным любовным служением Господу, общение с материалистами, удовлетворяющими свои чувства и с женщинами, которые интересуются тем же, не лучше, чем добровольно выпить яд».
Тот, кто хочет полностью освободиться от оков материальной жизни, должен заняться духовным преданным служением Господу. Ему не следует общаться с вишайи — материалистами и с теми, кто интересуется сексуальной жизнью. Каждый материалист интересуется сексом. Таким образом, откровенно говоря, этот совет означает, что возвышенный, святой человек должен избегать общения со всеми, кто расположен к мирской жизни. Шрила Нароттама дас Тхакур также рекомует заниматься служением ачарьям и, если уж человек хочет жить в обществе, то это должно быть общество преданных (тандера чарана севи бхакта-сане васа). Движение сознания Кришны открывает много центров для того, чтобы готовить преданных, которые, общаясь в этих центрах с такими же, как они преданными, постепенно перестанут интересоваться мирской жизнью. Несмотря на честолюбивые планы, это общество существует по милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Постепенно, общаясь с членами движения сознания Кришны, вкушая прасад и принимая участие в воспевании Харе Кришна мантры, люди, не бывшие преданными, достигают довольно высокого духовного уровня. Саубхари Муни сожалеет о том, что произошло. Наблюдение за совокупляющимися рыбами вызвало у Саубхари Муни желание чувственных наслаждений и послужило причиной его падения. Таким образом, даже уединенное место может быть небезопасным, если там нет общения с преданными.
экас тапасвй ахам атхамбхаси матсйа-сангат
панчашад асам ута панча-сахасра-саргах
нантам враджамй убхайа-критйа-маноратханам
майа-гунаир хрита-матир вишайе 'ртха-бхавах
эках — лишь один; тапасви — великий мудрец; ахам — я; атха — затем; амбхаси — глубоко в воде; матсйа-сангат — из-за общения с рыбой; панчашат — пятьдесят; асам — стал (завел пятьдесят жен); ута — (не говоря уже о том, что у каждой родилось по сто сыновей); панча-сахасра-саргах — потомство числом пять тысяч; на антам — конца; враджами — не нахожу; убхайа-критйа — об обязанностях в этой и следующей жизни; маноратханам — измышлений ума; майа-гунаих — из-за гун материальной природы; хрита — с потерянным; матих вишайе — умом, влекущимся к материальному; артха-бхавах — озабоченный лишь собственной выгодой.