25. В этом мире каждое живое существо стремится к счастью, которое подобно миражу в пустыне. Откуда в пустыне возьмется вода? Откуда возьмется счастье в этом мире? Многого ли стоит наше тело? Оно — лишь источник всевозможных болезней. Так называемые философы, ученые и политики прекрасно знают это и тем не менее ищут эфемерного счастья. Обрести счастье очень трудно, но, поскольку эти люди не владеют своими чувствами, они гоняются за иллюзорными мирскими радостями и никогда не обретают истинного знания.
26. О верховный повелитель, что можно сказать о моем положении, если я родился в роду, где преобладают адские материальные качества — страсть и невежество? И возможно ли описать Твою неизъяснимую милость, которой никогда не удостаивались даже Господь Брахма, Господь Шива или богиня процветания, Лакшми? Ты никогда не клал им на голову Свою лотосную руку, но Ты положил ее на мою голову.
27. Господь мой, поскольку для Тебя не существует понятий высшего и низшего, Ты, в отличие от обыкновенных живых существ, не делаешь различий между друзьями и врагами, хорошим и плохим. Тем не менее Ты благословляешь каждого человека по его служению, подобно тому как древо желаний, не делая различий между высшим и низшим, каждому дает плоды, которых тот желает.
28. О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Могу ли я перестать служить ему?
29. О Господь, о безбрежный океан духовных добродетелей, Ты убил моего отца, Хираньякашипу, и тем самым спас меня от его меча. Охваченный гневом, он сказал: «Если есть в мире тот, кто обладает большей властью, чем я, пусть Он тебя и спасет. Сейчас я отрублю тебе голову». Я думаю, что Ты спас меня и убил его только для того, чтобы доказать истинность слов Твоего преданного. Иной причины быть не может.
30. Дорогой Господь, Ты — один, но Ты проявляешь Себя в образе материального мира, ибо Ты существовал до того, как он был создан, и будешь существовать после его уничтожения, и Ты же поддерживаешь материальный мир в период между его сотворением и разрушением. Все в этом мире совершает Твоя внешняя энергия, которая приводит во взаимодействие три гуны материальной природы. Таким образом, все сущее — и внутри и снаружи — не что иное, как Ты Сам.
31. О Господь, Верховная Личность Бога! Ты — причина возникновения материального мира. Все мироздание — плод действия Твоей энергии. Этот мир — не что иное, как Ты, и тем не менее Ты пребываешь отдельно от него. Считать что-либо своим или чужим — великое заблуждение [майя], ибо все исходит от Тебя и потому неотлично от Тебя. Поистине, мироздание — это Ты, и Ты же — причина его уничтожения. Связь между Тобой и материальным миром объясняют на примере семени и дерева или тонкой причины и грубого проявления.
32. О мой Господь, Верховная Личность Бога, после уничтожения материальной вселенной Твоя созидательная энергия хранится в Тебе, и Ты лежишь с полузакрытыми глазами, словно погруженный в сон. Это, однако, совсем не тот сон, каким спят обыкновенные люди, ибо Ты всегда находишься в трансцендентном состоянии, за пределами сотворенного материального мира, и постоянно испытываешь духовное блаженство. Так, в образе Каранодакашайи Вишну, Ты пребываешь в трансцендентном состоянии, не соприкасаясь с материальными объектами. Хотя кажется, что Ты спишь, Твой сон отличается от сна, вызванного невежеством.
33. Сотворенный космос — материальный мир — тоже Твое тело. Из совокупной материи, возбуждаемой Твоей могущественной энергией, кала-шакти, проявляются три гуны материальной природы. Ты просыпаешься, покоясь на Своем ложе, Ананта-Шеше, и в Твоем пупке возникает крохотное трансцендентное семя. Из этого семени, словно огромное баньяновое дерево, вырастающее из маленького семечка, появляется гигантский лотос, заключающий в себе целую вселенную.
34. На этом гигантском лотосе родился Господь Брахма, но он не мог увидеть ничего, кроме лотоса. Решив, что Ты находишься где-то снаружи, Брахма нырнул в воду и сто лет искал источник этого лотоса. Но он так и не обнаружил Тебя, ибо, когда семя прорастает, увидеть его уже невозможно.
35. Господь Брахма, которого называют атма-йони — родившимся без матери, — был крайне удивлен. Он укрылся тогда в цветке лотоса и предался суровой аскезе; так, после многих столетий аскезы, Господь Брахма очистился и увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пребывает повсюду в его теле и чувствах, подобно тому как запах присутствует в земле и его можно ощутить, хотя он имеет очень тонкую природу.
36. Господь Брахма увидел, что у Тебя тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. На Тебе были великолепные одежды и украшения, а в руках Твоих — разные виды оружия. Узрев Твое духовное тело, простирающееся от низших планет до высших, Господь Брахма по всем признакам понял, что это Ты в образе Господа Вишну, и его охватило духовное блаженство.
37. Дорогой Господь, появившись в облике Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов — Мадху и Кайтабху, — чьи сердца были полны страсти и невежества, и затем отдал Веды Господу Брахме. Зная это, все великие святые считают, что любое из Твоих тел целиком духовно и не имеет никаких материальных качеств.
38. Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.
39. О владыка Вайкунтх, планет, свободных от тревог! Мой ум, полный вожделения и греха, то ликует, ощущая так называемое счастье, то погружается в так называемую скорбь. Его то и дело охватывают печаль и страх, и он непрестанно жаждет денег. Он настолько осквернен, что не находит удовольствия в беседах о Тебе. Стало быть, я — падший и очень несчастный. Находясь в этом состоянии, смогу ли я обсуждать Твои деяния?
40. О непогрешимый Господь, я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например, язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа — прикасаться к чему-то мягкому. Желудок, хотя он и так уже полон, требует еще больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о Тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов. Обоняние тянет меня еще куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя.
41. Дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в духовном мире, по ту сторону реки смерти, а мы из-за своих поступков оказались на этой стороне и теперь страдаем. Упав в эту реку, мы вынуждены снова и снова терпеть муки рождения и смерти и питаться отвратительной пищей. Смилуйся же над нами — не только надо мной; но и над всеми страждущими, — и по Своей беспричинной милости даруй нам спасение и защиту.
42. О мой Господь, Верховная Личность Бога, о изначальный духовный учитель всего мира! Что стоит Тебе, повелителю Вселенной, освободить падшие души, преданно служащие Тебе! Ты — друг всех страждущих, а великим личностям подобает проявлять сострадание к неразумным. Поэтому я надеюсь, что Ты одаришь Своей беспричинной милостью всех, кто, подобно нам, занимается служением Тебе.
43. О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним.
44. Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.
45. Предаваться плотским удовольствиям — все равно что чесать одной рукой другую, пытаясь избавиться от зуда. Грихамедхи — так называемые грихастхи, лишенные духовного знания, — считают этот зуд источником величайшего счастья, хотя на самом деле он приносит им одни страдания. Крипаны, глупцы, будучи полной противоположностью брахманов, снова и снова предаются чувственным наслаждениям, но так и не могут утолить свою страсть. Дхиры же, здравомыслящие люди, просто терпят этот зуд и потому избегают страданий, которые выпадают на долю глупцов и негодяев.
46. О Верховная Личность Бога, есть десять форм практики, рекомендованных для тех, кто хочет обрести освобождение: хранить молчание, соблюдать обеты, накапливать ведическое знание, совершать аскетические подвиги, изучать Веды и дополняющие их произведения, выполнять обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, разъяснять людям смысл шастр, жить в уединенном месте, беззвучно повторять мантры и погружаться в транс. Однако чаще всего этими методами пользуются люди, которые не обуздали свои чувства и хотят с их помощью заработать себе на пропитание. Из-за своей гордыни, даже идя этим путем, они едва ли достигнут успеха.
47. Обладая истинным знанием, почерпнутым из Вед, человек может узреть, что все причины и следствия в материальном мире связаны с Господом, ибо весь этот мир — энергия Верховной Личности Бога. О Господь! И причина, и следствие суть не что иное, как проявление Твоих энергий. Мудрец, постигший приро