29. После этого Амшуман обошел вокруг Капилы Муни и, склонив голову, выразил Ему глубокое почтение. Так, сполна удовлетворив Капиладеву, Амшуман взял с собой коня, предназначенного для ягьи, и вернул его Махарадже Сагаре, который использовал жертвенное животное для завершения ритуала.
30. Позже Махараджа Сагара передал Амшуману бразды правления царством, а сам освободился от бремени мирских тревог и забот. Следуя наставлениям Аурвы Муни, он достиг высшей обители.
Глава 9. Потомки Амшумана
1. Шукадева Госвами продолжал: Царь Амшуман, как и его дед, долгое время предавался аскезе, но ему так и не удалось привести Гангу в материальный мир. Позже, когда пришел его срок, царь умер.
2. Подобно Амшуману, его сын Дилипа тоже не смог привлечь Гангу в этот мир. Со временем и он встретил смерть. Тогда Бхагиратха, сын Дилипы, желая привести Гангу в материальный мир, стал совершать суровые аскетические подвиги.
3. Какое-то время спустя мать-Ганга явилась царю Бхагиратхе и сказала: «Я очень довольна твоей аскезой и готова исполнить любое твое желание». Услышав эти слова Гангадеви, матери-Ганги, царь склонил перед ней голову и поведал ей о своем сокровенном желании.
4. Мать-Ганга сказала: Когда я буду падать с небес на поверхность Земли, поток воды будет неимоверно силен. Кто сможет удержать такой напор? Если Земля не выдержит, я пробью ее и упаду на Расаталу — в ту часть вселенной, что именуется Паталой.
5. О царь, я не хочу нисходить на Землю еще и потому, что люди, окунаясь в мои воды, будут смывать с себя последствия своих грехов. Когда эти грехи накопятся во мне, как я смогу от них освободиться? Ты должен серьезно подумать об этом.
6. Бхагиратха сказал: Кто обрел святость силой преданного служения и потому стал отрешен от мира и свободен от материальных желаний, кто чист в своей преданности Господу и тщательно следует указаниям Вед, тот всегда ведет достойную, чистую жизнь и способен освободить всех падших. Когда такие чистые преданные будут омываться в твоих водах, накопившиеся там грехи людей, несомненно, будут уничтожены, ибо эти преданные всегда хранят в своем сердце Верховного Господа, способного уничтожать последствия любых грехов.
7. Подобно ткани, сотканной из продольных и поперечных нитей, эта вселенная вдоль и поперек пронизана различными энергиями Верховной Личности Бога. Господь Шива является воплощением Господа и потому представляет Сверхдушу, пребывающую в сердцах воплощенных душ. Он сможет удержать твои могучие воды на своей голове.
8. Сказав это, Бхагиратха совершил аскезу и умилостивил ею Господа Шиву. О царь Парикшит, очень скоро Господь Шива стал доволен Бхагиратхой.
9. Когда царь Бхагиратха, обратившись к Господу Шиве, попросил его принять на себя могучие воды Ганги, тот согласился и сказал: «Будь по-твоему». С тех пор Господь Шива в глубоком сосредоточении стал держать на голове Гангу, чьи воды обладают очищающей силой, ибо берут начало со стоп Господа Вишну.
10. Великий и святой царь Бхагиратха направил Гангу, способную освободить все падшие души, в то самое место, где лежали тела его предков, обращенные в груду пепла.
11. Бхагиратха взошел на быструю колесницу и помчался впереди матери-Ганги, которая следовала за ним, очищая по пути многие страны, пока они не достигли места, где лежал пепел предков Бхагиратхи, сыновей Сагары. Так воды Ганги коснулись их сгоревших тел.
12. Из-за того что сыновья Махараджи Сагары оскорбили великого святого, огонь в их телах так разгорелся, что испепелил их дотла. Однако, едва соприкоснувшись с водой Ганги, все они обрели возможность отправиться на райские планеты. Что же тогда говорить о тех, кто использует воду матери-Ганги для поклонения ей?
13. Стоило водам Ганги коснуться сгоревших тел сыновей Махараджи Сагары, как царевичи вознеслись на райские планеты. Что же тогда говорить о преданных, которые, следуя строгим обетам, с верой поклоняются матери-Ганге? Можно только вообразить, какое благо получают такие преданные.
14. Поскольку мать-Ганга берет начало из подобного лотосу пальца на стопе Верховной Личности Бога, Анантадевы, она способна освободить душу от материального рабства. Поэтому все, что говорилось о ней в этом повествовании, вовсе не удивительно.
15. Великие мудрецы, полностью свободные от материального вожделения, посвящают все свои мысли служению Господу. Они без труда избавляются от материальных оков и достигают трансцендентного положения, обретая духовные качества, присущие Самому Господу. В этом величие Верховной Личности Бога.
16-17. У Бхагиратхи был сын по имени Шрута, а у Шруты — сын Набха. Это не тот Набха, о котором говорилось раньше. Набха произвел на свет сына Синдхудвипу, а Синдхудвипа — Аютаю, Аютаю — Ритупарну, который стал другом Налараджи. Ритупарна научил Налараджу искусству игры в кости, а Налараджа преподал Ритупарне науку управления лошадьми и их содержания. Сыном Ритупарны был Сарвакама.
18. У Сарвакамы был сын по имени Судаса, а его сын, Саудаса, стал мужем Дамаянти. Саудасу иногда называют Митрасахой или Калмашападой. Из-за совершенного проступка Митрасаха не мог зачать сына и навлек на себя проклятие Васиштхи, который превратил его в людоеда [ракшаса].
19. Царь Парикшит сказал: О Шукадева Госвами, почему Васиштха, духовный учитель Саудасы, проклял эту великую душу? Я хотел бы узнать об этом. Если это не секрет, расскажи, пожалуйста, подробнее.
20-21. Шукадева Госвами сказал: Однажды Саудаса ушел жить в лес и там, убив людоеда [ракшаса], пощадил его брата и отпустил на волю. Но брат решил отомстить Саудасе. Желая навредить царю, он стал поваром в его доме. Как-то раз духовный учитель царя, Васиштха Муни, был приглашен на обед, и ракшас приготовил для него блюдо из человеческого мяса.
22. Проверив предложенную ему пищу, Васиштха Муни, обладавший мистическими способностями, понял, что она непригодна для еды, ибо приготовлена из мяса человека. Он страшно разгневался и тут же проклял Саудасу, превратив его в людоеда.
23-24. Когда же Васиштха Муни понял, что человеческое мясо приготовил ему ракшас, а не царь, он на двенадцать лет поверг себя аскезе, чтобы искупить вину перед незаслуженно проклятым царем. Между тем царь Саудаса взял воду и произнес шапа-мантру, готовясь проклясть Васиштху, однако жена Саудасы, Мадаянти, остановила его. Тогда царь увидел, что повсюду — и в небе, и на земле — обитает множество живых существ.
25. Так Саудаса обрел наклонности людоеда, а на ноге у него появилось черное пятно, за которое его прозвали Калмашападой. Однажды царь Калмашапада увидел в лесу брахмана, делившего со своей женой супружеское ложе.
26-27. Обуреваемый инстинктами ракшаса и голодом, царь Саудаса схватил брахмана. Бедная женщина, жена брахмана, взмолилась царю: «О герой, ты — не настоящий людоед, ты — один из потомков Махараджи Икшваку. Ты великий воин, муж Мадаянти. Тебе не подобает поступать так нечестиво. Я хочу родить сына, пожалуйста, отпусти моего мужа, он еще не оплодотворил меня».
28. «О царь, о герой, человеческое тело предназначено для обретения высшего блага. Если ты убьешь сейчас это тело до срока, ты уничтожишь вместе с ним все преимущества, которые предоставляет человеческая жизнь».
29. «Перед тобой — образованный и благочестивый брахман, посвятивший себя аскезе и жаждущий поклоняться Верховному Господу, Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа».
30. «О господин, тебе ведомы все законы религии. Как отец не должен убивать сына, так царь не должен убивать брахмана, ибо царю положено защищать брахманов. Разве заслужил этот мудрец того, чтобы погибнуть от руки раджарши, подобного тебе?»
31. «Тебя хорошо знают и почитают все образованные люди. Как можешь ты убить этого брахмана, ведь он свят, безгрешен и хорошо знает Веды? Убить его — все равно что уничтожить ребенка во чреве матери или зарезать корову».
32. «Я не смогу жить без моего мужа даже мгновение. Если ты хочешь съесть его, то лучше съешь сначала меня, ибо, лишившись мужа, я буду живым мертвецом».
33. Однако проклятый Васиштхой царь Саудаса сожрал брахмана, как тигр пожирает свою добычу. Несмотря на то что жена брахмана жалобно умоляла Саудасу, он остался глух к ее мольбам.
34. Когда целомудренная жена брахмана увидела, что людоед сожрал ее мужа, готового было исторгнуть семя, она преисполнилась горя и отчаяния. Охваченная гневом, она прокляла царя.
35. «О глупец и грешник, за то что ты съел моего мужа, когда я была охвачена страстью и хотела зачать ребенка, тебя тоже настигнет смерть, как только ты попытаешься оплодотворить свою жену. Иначе говоря, стоит тебе попытаться соединиться с ней, и ты тотчас умрешь».
36. Так жена брахмана прокляла царя Саудасу, прозванного Митрасахой. Потом, желая последовать за своим мужем, она предала огню его кости и сама вошла в тот огонь, чтобы отправиться туда же, куда отправился ее муж.
37. Через двенадцать лет, когда царь Саудаса избавился от проклятия Васиштхи, он захотел соединиться со своей женой. Но царица напомнила ему о проклятии жены брахмана, и ему пришлось отказаться от своего намерения.
38. После такого напоминания царь был вынужден забыть о радостях супружества и волею судьбы оставаться бездетным. Позже с дозволения царя великий мудрец Васиштха зачал ребенка в лоне Мадаянти.
39. Семь лет Мадаянти носила ребенка в своем чреве и не могла родить. Тогда Васиштха рассек ей живот камнем, и ребенок появился на свет. За это мальчика назвали Ашмакой («рожденным от камня»).
40. У Ашмаки родился Балика. Поскольку Балика был окружен женщинами, он спасся от гнева Парашурамы и за это получил имя Нарикавача («защищенный женщинами»). Когда Парашурама истребил всех кшатриев, Балика стал родоначальником новых поколений воинов и царей. За это его назвали Мулакой — корнем рода кшатриев.
41. Балика произвел на свет сына Дашаратху, у Дашаратхи родился Айдавиди, а у него — царь Вишвасаха. Сыном Вишвасахи был прославленный Махараджа Кхатванга.