Шримад-Бхагаватам — страница 324 из 361

22. Если из любви, ненависти или страха воплощенная душа осмысленно и с полным сосредоточением закрепляет свой ум на определенной телесной форме, она, несомненно, обретет тот облик, на который медитирует.

23. О царь, однажды оса загнала более слабое насекомое в свое гнездо и не выпускала его оттуда. Оцепенев от страха, слабое насекомое погрузилось в мысли о своем мучителе и постепенно, оставаясь в том же теле, стало таким же, как оса. Итак, мы входим в определенное состояние в зависимости от того, на чем постоянно сосредоточен наш ум.

24. О царь, от всех этих духовных учителей я получил великую мудрость. Теперь, пожалуйста, послушай, чему я научился у собственного тела.

25. Материальное тело тоже мой гуру, поскольку оно учит меня отрешенности. Этому телу, подверженному рождению и смерти, суждено встретить мучительный конец. Таким образом, используя тело для получения знания, я всегда помню, что в свой срок оно обязательно станет для кого-то пищей. Так, без привязанности к нему, я странствую по свету.

26. Человек, привязанный к телу, с огромными трудностями накапливает деньги, чтобы улучшить и сохранить положение жены, детей, собственности, домашних животных, слуг, домов, родственников, друзей и так далее. Все это он делает ради удовлетворения собственного тела. Как дерево перед смертью производит на свет семя будущего дерева, так и тело умирающего демонстрирует всю накопленную этим человеком карму, которая становится семенем его следующего материального тела. Обеспечив таким образом человеку продолжение материального существования, тело падает и умирает.

27. Если у человека много жен, они не дают ему ни минуты покоя. Он отвечает за их содержание, поэтому все эти женщины, преследуя свои корыстные интересы, постоянно тянут его в разные стороны. Точно так же нас, обусловленные души, изводят материальные чувства. Они одновременно тянут нас во многих направлениях. Язык просит достать чего-нибудь вкусного, а жажда требует раздобыть подходящее питье. Половые органы настойчиво требуют удовлетворения, а орган осязания хочет, чтобы ему принесли приятные на ощупь предметы. Желудок ноет, пока не наполнится пищей, уши хотят слышать любимую музыку, нос ждет приятных ароматов, а непостоянные глаза утаскивают нас то туда, то сюда в поисках чего-нибудь красивого. Так всевозможные чувства и органы тела, желая удовлетворения, буквально раздирают живое существо на куски.

28. Распространив Свою энергию, майя-шакти, Всевышний создал бесчисленные виды жизни, чтобы предоставить обусловленным душам места для обитания. Однако, сотворив все эти деревья, животных, птиц и змей, Господь в глубине сердца был неудовлетворен. И тогда Он создал человека. Именно эта форма жизни дает обусловленной душе разум, с помощью которого душа может увидеть Абсолютную Истину и стать счастливой.

29. Пройдя через бесконечное количество рождений и смертей, душа получает редкую человеческую жизнь, которая, хоть и не длится вечно, все же позволяет достичь высшего совершенства. Поэтому любой здравомыслящий человек должен постараться как можно скорее обрести это совершенство, пока его тело, подверженное смерти, еще живо. В конце концов, удовлетворять чувства можно даже в самых отвратительных формах жизни, тогда как сознание Кришны доступно только людям.

30. Получив уроки от своих духовных учителей, я развил в себе отрешенность от всего мирского и постиг Верховную Личность Бога. Свято храня этот духовный опыт, я странствую теперь по свету, свободный от привязанностей и ложного эго.

31. Хотя Абсолют один и только один, мудрецы описывают Его по-разному. Поэтому невозможно получить прочные, исчерпывающие знания только от одного духовного учителя.

32. Верховный Господь сказал: Поведав свою историю царю Яду, мудрый брахман принял от него знаки почтения. Затем царь склонился перед ним, и авадхута, попрощавшись, покинул то место в таком же радостном настроении, в каком прибыл туда.

33. Дорогой Уддхава, слушая речи авадхуты, святой царь Яду, прародитель наших предков, избавился от всех материальных привязанностей, и так его ум пришел в уравновешенное состояние, закрепившись на духовном уровне.


Глава 10. Природа кармической деятельности


1. Верховный Господь сказал: Полностью приняв Мое покровительство и, согласно Моим наставлениям, тщательно сосредоточив свой ум на преданном служении Господу, человек должен жить, ничего не желая для себя, и следовать принципам варнашрамы — системы деления общества на сословия и уклады жизни.

2. Обретя чистоту, душа должна увидеть, что, поскольку обусловленные живые существа предаются чувственным наслаждениям и ошибочно принимают объекты такого наслаждения за истину, все их усилия обречены на провал.

3. Спящий может видеть во сне множество объектов чувственного наслаждения, но все эти приятные вещи — лишь порождения ума, и потому они в конечном счете бесполезны. Аналогичным образом живое существо, чья духовная природа находится в спящем состоянии, видит множество объектов чувств, но эти бесчисленные объекты преходящего наслаждения суть творения иллюзорной энергии Господа, и потому у них не может быть постоянного бытия. У того, кто, побуждаемый чувствами, размышляет о чувственных удовольствиях, разум занят бесполезной деятельностью.

4. Тот, кто сосредоточил на Мне свой ум и сделал Меня целью своей жизни, должен отказаться от деятельности, направленной на чувственные наслаждения, и вместо этого выполнять работу, основанную на принципах духовного совершенствования. Но если человек полностью поглощен поисками сокровища души, то ему не нужно обращать внимания на правила священных писаний, регулирующие кармическую деятельность.

5. Тот, кто считает Меня высшей целью жизни, должен строго следовать наставлениям священных писаний, запрещающим совершать грехи, и, насколько это возможно, придерживаться менее важных правил, таких как соблюдение чистоты. Но самое главное, что необходимо сделать, — это обратиться к истинному духовному учителю, который в совершенстве знает Меня таким, какой Я есть, который умиротворен и благодаря своему возвышенному духовному положению неотличен от Меня.

6. Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от тщеславия и никогда не считать себя совершающим действия. Он ни к кому не должен относиться враждебно. Ему следует быть бодрым, никогда не лениться, а также перестать считать своей собственностью объекты чувств, включая жену, детей, дом и общество. Он должен сохранять теплое дружеское отношение к духовному учителю, никогда не отклоняться от истины и не поддаваться иллюзии. Слуга или ученик должен стремиться как можно глубже постичь духовную науку, никогда никому не завидовать и всегда избегать бессмысленных разговоров.

7. При любых жизненных обстоятельствах человек должен видеть, в чем заключается истинное благо для него, и потому оставаться отрешенным от жены, детей, дома, страны, родственников, друзей, богатства и тому подобного.

8. Как огонь, который воспламеняет дрова и наделяет их способностью освещать все вокруг, отличен от самих дров, так и самопросветленная вечная душа, которая созерцает окружающий мир и озаряет тело сознанием, отлична от своего тела. Иначе говоря, душа и тело обладают разными свойствами и представляют собой отдельные категории бытия.

9. В зависимости от состояния топлива огонь может выглядеть по-разному: быть невидимым, разгоревшимся, слабым, ярким и так далее. Подобным же образом душа, входя в материальное тело, перенимает те или иные его свойства.

10. Тонкие и грубые материальные тела созданы гунами, исходящими из материальной энергии Верховной Личности Бога. Материальное бытие души начинается в тот самый момент, когда она ошибочно начинает считать качества грубого и тонкого тел своей истинной природой. Однако истинное знание способно уничтожить эту иллюзию.

11. Поэтому, углубляя свои познания, необходимо приблизиться к Верховному Господу, Личности Бога, пребывающему внутри каждого живого существа. Постигая чистое, трансцендентное бытие Господа, нужно постепенно отказаться от ошибочного восприятия материального мира как независимой реальности.

12. Духовного учителя можно сравнить с нижней палкой, которую используют для разжигания огня. Ученик подобен верхней палке, а наставления, которые дает ему гуру, — третьей палочке, которую помещают между двумя другими. Трансцендентное знание, которое передается от учителя к ученику, — это огонь, который вспыхивает от трения этих кусков древесины и дотла сжигает тьму невежества, принося огромное счастье и учителю, и ученику.

13. Смиренно внимая опытному духовному учителю, опытный ученик обретает чистое знание, которое защищает его от натиска материальной иллюзии, возникающей из трех гун. В конце концов и само это чистое знание исчезает, как угасает огонь, поглотивший все доступное топливо.

14-16. Дорогой Уддхава, Я изложил тебе совершенное знание. Но есть философы, которые оспаривают Мой окончательный вывод. Они утверждают, что заниматься кармической деятельностью естественно для живого существа, и считают живое существо тем, кто наслаждается счастьем и несчастьем, порожденными его поступками. По словам этих материалистичных философов, мир, время, священные писания и душа разнообразны и вечны в бесконечном потоке собственных изменений. Более того, по их мнению, знание не может быть единым или вечным, поскольку происходит из разнообразных и меняющихся форм объектов и потому само подвержено постоянным изменениям. Дорогой Уддхава, даже если ты придерживаешься этих философских представлений, вспомни, что в этом мире есть бесконечная череда рождения, смерти, старости и болезней, ибо все воплощенные существа вынуждены поселяться в материальных телах, подверженных влиянию времени.

17. Хотя люди, занятые кармической деятельностью, желают обрести непрерывное счастье, ни для кого не секрет, что такие труженики-материалисты зачастую несчастны и лишь время от времени бывают довольны. Это доказывает, что они не обладают независимостью и не властны над своими судьбами. А разве можно, находясь постоянно в чьей-то власти, рассчитывать на какой-либо достойный результат собственной кармической деятельности?