42. Поэтому овладей своей речью, подчини себе ум и жизненный воздух, обуздай чувства и с помощью очистившегося разума научись управлять своими мыслительными функциями. Делая это, ты никогда вновь не вступишь на путь материальной жизни.
43. Но тот, кто, вступив на духовный путь, не смог до конца обуздать свою речь и ум с помощью высшего разума, обнаружит, что его духовные обеты, аскеза и благотворительность постепенно иссякнут, как вода, которая вытекает из необожженного глиняного горшка.
44. Предавшись Мне, человек должен обуздать свою речь, ум и жизненный воздух, и тогда с помощью разума, пронизанного любовью и преданностью, он до конца выполнит миссию своей жизни.
Глава 17. Господь Кришна описывает систему варнашрамы
1-2. Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, ранее Ты поведал мне о принципах преданного служения, которых должны придерживаться последователи варнашрамы и даже обычные люди, не следующие в своей жизни ее правилам. Мой лотосоокий Господь, теперь объясни мне, каким образом люди могут обрести любовное преданное служение Тебе, выполняя свои предписанные обязанности.
3-4. Мой дорогой могучерукий Господь, когда-то в облике Господа Хамсы Ты поведал Господу Брахме о религиозных принципах, которые даруют тому, кто им следует, высочайшее счастье. Дорогой Мадхава, с тех пор прошло много времени, и то, чему Ты учил, о покоритель врагов, скоро почти повсеместно забудут.
5-6. Дорогой Господь Ачьюта, ни на Земле, ни даже в собрании Господа Брахмы, где пребывают олицетворенные Веды, никто, кроме Твоей Милости, не может ни провозгласить, ни создать, ни защитить высшие религиозные принципы. Так кто же снова откроет миру эту утраченную науку после того, как Ты, дорогой Господь Мадхусудана, творец, защитник и глашатай духовного знания, покинешь Землю?
7. О Господь, Ты — знаток всех религиозных принципов, поэтому поведай мне, кто из людей может следовать путем любовного служения Тебе и как нести это служение.
8. Шри Шукадева Госвами сказал: Так Шри Уддхава, лучший из преданных, обратился к Господу, и Шри Кришна, Личность Бога, обрадованный его вопросом, стал ради блага всех обусловленных душ рассказывать о вечных религиозных принципах.
9. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Уддхава, твой вопрос находится в согласии с законами религии и потому дает возможность как обычным людям, так и последователям системы варнашрамы достичь совершенства жизни, чистого преданного служения. Услышь же от Меня о тех высших религиозных принципах.
10. В самом начале, в Сатья-югу, существовало только одно сословие — хамса, к которому принадлежали все люди. В ту эпоху человек с самого рождения был чистым преданным Господа, а потому мудрецы называют этот первый век Крита-югой — веком, в который все религиозные обязанности выполнялись в совершенстве.
11. В Сатья-югу неразделенная Веда выражена слогом ом, а единственный объект, на который направлена умственная деятельность человека, — это Я Сам. Я проявлен в облике четырехногого быка, олицетворяющего религию, и люди, живущие в Сатья-югу, приверженные аскезе и свободные от любых грехов, поклоняются Мне как Господу Хамсе.
12. О самый удачливый, на заре Трета-юги из Моего сердца, обители жизненного воздуха, изошло ведическое знание в трех частях — «Риг», «Сама» и «Яджур». Затем из этого знания появился Я Сам в форме трехчастного жертвоприношения.
13. В Трета-югу из гигантской вселенской формы Личности Бога появились четыре сословия общества. Из лица Господа возникли брахманы, из рук Господа — кшатрии, из Его бедер — вайшьи, а из ног — шудры. Сословия можно отличить друг от друга по характерным для них обязанностям и поведению их представителей.
14. Из чресл Моей вселенской формы появилась семейная жизнь, а из сердца — период, в который человек овладевает знаниями и хранит целомудрие. Уклад тех, кто отошел от дел и живет в лесу, появился из Моей груди, а жизнь тех, кто отрекся от мира, пребывает в голове Моей вселенской формы.
15. Различные сословия и уклады жизни человеческого общества выделяются согласно природным наклонностям — высоким или низким, — которые человек приобретает в результате рождения в тех или иных обстоятельствах.
16. Умиротворенность, самообладание, аскетизм, чистота, удовлетворенность, терпимость, прямодушие, преданность Мне, милосердие и правдивость — таковы природные качества брахманов.
17. Энергичность, физическая сила, решительность, героизм, выносливость, щедрость, огромная целеустремленность, постоянство, преданность брахманам и способность вести за собой — таковы природные качества кшатриев.
18. Приверженность ведической культуре, склонность к благотворительности, свобода от лицемерия, служение брахманам и неотступное желание накапливать больше денег — таковы природные качества вайшьев.
19. Бесхитростное служение брахманам, коровам, полубогам и другим достойным поклонения живым существам, а также полная удовлетворенность тем, что приходит в результате такого служения, — вот природные качества шудр.
20. Неопрятность, лживость, склонность к воровству, безверие, привычка затевать ссоры на пустом месте, похотливость, гневливость и жадность — таковы природные качества тех, кто занимает низшее положение, находясь вне системы варнашрамы.
21. Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия для всех живых существ, а также свобода от вожделения, гнева и жадности — таковы обязанности всех членов общества.
22. Двиджа рождается во второй раз, когда проходит через ряд очистительных церемоний, завершающихся посвящением в мантру гаятри. Повинуясь указанию гуру, духовного учителя, он должен поселиться в его ашраме и, обуздав свой ум, тщательно изучать Веды.
23. Брахмачари должен носить пояс из соломы и оленью шкуру. Волосы его должны быть спутаны, в руках он должен держать палку и сосуд для воды, а из украшений иметь только бусы акша и священный шнур. Он должен держать в руке чистую траву куша и никогда не сидеть на роскошных, мягких сиденьях. Ему не следует без необходимости начищать до блеска зубы, а также отбеливать и гладить свою одежду.
24. Омываясь, принимая пищу, участвуя в жертвоприношениях, повторяя джапу, а также опорожняя кишечник и мочевой пузырь, брахмачари должен всегда хранить молчание. Кроме того, ему не следует стричь ногти и волосы, в том числе волосы в подмышках и в области гениталий.
25. Тот, кто следует обету целомудрия, никогда не должен терять семени. Если же семя выйдет самопроизвольно, брахмачари надлежит немедленно омыться водой, отрегулировать дыхание с помощью пранаямы и повторить мантру гаятри.
26. На рассвете и закате, очистившись и сосредоточившись, брахмачари должен поклоняться богу огня, солнцу, ачарье, коровам, брахманам, гуру, уважаемым людям старшего возраста и полубогам, не вступая при этом в разговоры и повторяя беззвучно или шепотом соответствующие мантры.
27. Человеку следует знать, что ачарья — это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он — представитель всех полубогов.
28. Утром и вечером ученику следует выходить просить подаяние, и все, что ему удалось собрать — пищу и прочее, — он должен приносить духовному учителю. Сохраняя самообладание, ученик должен довольствоваться тем, что дает ему ачарья.
29. Служа духовному учителю, нужно всегда оставаться смиренным, и, когда гуру куда-либо идет, слуга смиренно следует за ним. Когда гуру ложится отдыхать, слуга также должен лечь неподалеку, а когда гуру просыпается, слуга должен сесть рядом и массировать его лотосные стопы, а также служить ему иными подобными способами. Когда гуру садится на асану, слуга должен встать рядом, сложив ладони, и ожидать от гуру приказов. Так человек должен непрестанно почитать духовного учителя.
30. До тех пор, пока ученик не закончит изучать Веды, ему следует жить в ашраме духовного учителя, полностью избегая мирских чувственных наслаждений и не нарушая обета целомудрия [брахмачарьи].
31. Если брахмачари желает подняться на Махарлоку или Брахмалоку, он должен полностью подчинить свою деятельность указаниям духовного учителя и, до конца жизни соблюдая могущественный обет безбрачия, посвятить себя изучению высшего ведического знания.
32. Так, постигнув благодаря служению духовному учителю ведическую мудрость, избавившись от всех грехов и двойственности, человек должен поклоняться Мне как Сверхдуше, пребывающей в огне, в духовном учителе, в нем самом и во всех живых существах.
33. Неженатым людям — санньяси, ванапрастхам и брахмачари — <&>нельзя смотреть на женщин, прикасаться к ним, разговаривать с ними, шутить или играть с ними в игры. Им также не следует общаться с теми живыми существами, которые вступают в половые отношения.
34-35. Мой дорогой Уддхава, обуздывая свой ум, речь и тело, все члены общества — неважно, к какому укладу жизни они принадлежат, — должны соблюдать чистоту, мыть руки и тело, совершать религиозные обряды на восходе, в полдень и на закате, поклоняться Мне, посещать святые места, повторять джапу, избегать всего, чего нельзя касаться, что нельзя употреблять в пищу или обсуждать, и всегда помнить о том, что Я как Сверхдуша присутствую во всех живых существах.
36. Брахман, который хранит великий обет безбрачия, начинает сиять, словно огонь, и своей суровой аскезой сжигает дотла склонность к мирской деятельности. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.
37. Если брахмачари, завершив изучение Вед, пожелает вступить в брак, он должен дать достойное вознаграждение духовному учителю, омыться, подстричь волосы, надеть подобающую одежду и т. п. Затем, получив позволение гуру, он может вернуться домой.
38. Брахмачари, который хочет осуществить свои материальные желания, должен поселиться дома и жить со своей семьей. Семейный человек, желающий очистить свое сознание, должен удалиться в лес, а чистому брахма