28. От Тебя одного все живые существа получают знание, и только силой Твоей энергии это знание уходит от них. Поистине, никто, кроме Тебя, не способен понять подлинную природу Твоей иллюзорной энергии.
29. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: О лучший из людей, материальная природа и тот, кто наслаждается ею, полностью отличны друг от друга. Видимое глазу творение, построенное на возбуждении гун природы, подвергается постоянным преобразованиям.
30. Дорогой Уддхава, Моя материальная энергия, которая состоит из трех гун и действует через их посредство, проявляет все многообразие этого мира вместе с соответствующими видами сознания, способными воспринять это многообразие. Конечный результат материальных преобразований проявляется в трех аспектах — адхьятма, адхидайва и адхибхута.
31. Зрение, видимая форма и отраженный образ солнца в зрачке функционируют сообща, чтобы проявить друг друга. Однако изначальное солнце, сияющее в небе, проявлено само по себе. Так и Высшая Душа, изначальная причина всех явлений, тем самым отделенная от них, действует, озаренная Своим собственным трансцендентным опытом, ибо Она есть высший источник проявления всех взаимно проявляющихся объектов.
32. Аналогичным образом органы чувств (кожа, уши, глаза, язык и нос), а также функции тонкого тела (обусловленное сознание, ум, разум и ложное эго) можно проанализировать, разложив их на три составляющих: само чувство, его объект и управляющее этим чувством божество.
33. Когда три гуны природы приходят в возбуждение, в результате их трансформации появляется ложное эго в трех аспектах — в благости, страсти и невежестве. Это ложное эго, появившееся из махат-таттвы, которая, в свою очередь, возникла из непроявленной прадханы, становится причиной материальной иллюзии и двойственности.
34. Умозрительные аргументы философов — «Этот мир реален» или «Нет, он иллюзорен» — основаны на неполном знании о Высшей Душе и направлены лишь на постижение материальной двойственности. Хотя споры эти бесполезны, люди, которые перестали обращать внимание на Меня, их истинную Душу, не могут удержаться от них.
35-36. Шри Уддхава сказал: О верховный владыка, безусловно, разум людей, посвятивших себя кармической деятельности, отвернулся от Тебя. Пожалуйста, расскажи, как из-за своих мирских поступков эти души получают и оставляют то более развитые, то более примитивные тела. О Говинда, глупцам очень сложно понять это. Обманутые иллюзией материального мира, они, как правило, ничего не знают об этом.
37. Господь Кришна сказал: Материальный ум человека принимает форму в зависимости от последствий его кармической деятельности. Вместе с пятью чувствами ум путешествует из одного тела в другое, а душа, хоть и отличается от ума, следует за ним.
38. Привязанный к последствиям кармической деятельности, ум постоянно сосредоточен на объектах чувств, как уже увиденных в этом мире, так и тех, о которых человек услышал из Вед. В результате кажется, что ум рождается, а затем уходит в небытие вместе с объектами своего восприятия. По этой причине ум утрачивает способность различать прошлое и будущее.
39. Когда живое существо переходит из одного тела в другое, созданное его собственной кармой, оно целиком погружается в наслаждения и страдания этого новообретенного тела и полностью забывает обо всем, что испытывало прежде. Такое полное забвение прошлой материальной индивидуальности, наступающее по той или иной причине, называется смертью.
40. О милостивейший Уддхава, то, что называют рождением, — это лишь полное самоотождествление души с новым телом. Душа воспринимает новое тело точно так же, как воспринимает происходящее с ней во сне или в фантазиях, которые считает реальностью.
41. Подобно тому как человек, видя сон или грезя наяву, не помнит своих прошлых снов или фантазий, тот, кто попадает в новое тело, думает, будто появился лишь недавно, хотя на самом деле он существовал и прежде.
42. Ум, место, где покоятся чувства, заставляет душу отождествлять себя с новым телом. В результате у души возникает материальное представление о тройственном разделении всего сущего на высшее, среднее и низшее, причем кажется, что это представление затрагивает саму природу души. Таким образом, душа создает внешнюю и внутреннюю двойственность, подобно тому как человек может стать отцом недостойного сына.
43. Мой дорогой Уддхава, под влиянием времени, чей ход незаметен, материальные тела постоянно создаются и уничтожаются. Однако, поскольку время по природе своей трудноуловимо, никто не видит этого.
44. Разные ступени изменений всех материальных тел похожи на горение свечи, течение реки или созревание плодов на дереве.
45. Хотя свет лампы состоит из бесчисленных лучей, которые постоянно создаются, изменяются и исчезают, человек, чей разум затемнен иллюзией, бросает взгляд на этот свет и заявляет: «Вот свет лампы». Стоя на одном месте и разглядывая быструю реку, в которой все новые и новые струи воды сменяют друг друга, недалекий человек тем не менее говорит: «Вот речная вода». Точно так же, хотя материальное тело человека постоянно претерпевает изменения, люди, которые тратят впустую свою жизнь, по ошибке считают и объявляют каждую из ступеней развития тела подлинной индивидуальностью данного человека.
46. На самом деле живое существо не рождается из семени своей прошлой деятельности и не умирает, ибо оно бессмертно. Под влиянием иллюзии кажется, что живое существо рождается и умирает, в точности как огонь, который при соприкосновении с дровами появляется, а потом исчезает.
47. Зачатие, созревание во чреве матери, рождение, младенчество, детство, юность, зрелый возраст, старость и смерть — таковы девять возрастов тела.
48. Материальное тело отлично от души, однако из-за невежества, вызванного соприкосновением с материей, живое существо ошибочно отождествляет себя с телесными состояниями, которые могут быть лучше или хуже. Некоторым счастливцам удается избавиться от этого заблуждения.
49. Когда умирает отец или дед, человек может догадаться, что и его ожидает смерть, а когда у него рождается сын, он понимает, через что ему самому пришлось пройти при рождении. Человек, который знает правду о сотворении и уничтожении материальных тел, уже не подвержен этой двойственности.
50. Дерево вырастает из семечка и, достигнув полного развития, умирает, но человек, который видит это, несомненно, остается сторонним наблюдателем, отличным от самого дерева. Точно так же свидетель рождения и смерти материального тела остается в стороне от них.
51. Неразумный человек, который не может отличить себя от материальной природы, считает эту природу реальностью. Соприкасаясь с ней, он становится полностью сбит с толку и попадает в круговорот материального бытия.
52. Вынужденная скитаться из-за последствий своей кармической деятельности, обусловленная душа, соприкасаясь с гуной благости, появляется на свет в семьях мудрецов или полубогов. Взаимодействуя с гуной страсти, она становится демоном или человеком, а погружаясь в гуну невежества, рождается привидением или животным.
53. Подобно человеку, который, наблюдая за певцами и танцорами, начинает подражать им, душа, не совершающая материальных действий, очаровывается материальным разумом и вынуждена подражать его качествам.
54-55. На самом деле, о потомок Дашархи, материальная жизнь души со всем ее опытом чувственных наслаждений — просто иллюзия, напоминающая иллюзию дрожания деревьев, отраженных в покрытой рябью воде, или кружения предметов перед взором человека, который вращает глазами. Эта жизнь иллюзорна, как мир фантазий и снов.
56. Материальной жизни как таковой не существует, однако для тех, кто медитирует на чувственные наслаждения, она не кончается, подобно кошмарному сну, от которого спящий никак не может очнуться.
57. Поэтому, о Уддхава, не пытайся удовлетворить материальные чувства, предаваясь мирским наслаждениям. Узри, как иллюзия, основанная на материальной двойственности, мешает живому существу постичь его подлинную сущность.
58-59. Тот, кто стремится к высшей цели жизни, порой сталкивается с дурными людьми, которые могут оскорбить его, высмеять, отказать ему в помощи или позавидовать; невежды могут снова и снова причинять ему беспокойства, избивая, связывая, лишая средств к существованию, оплевывая или оскверняя мочой. Однако, несмотря на все эти трудности, он должен использовать свой разум, чтобы удержаться на духовном уровне.
60. Шри Уддхава сказал: О лучший из всех ораторов, пожалуйста, объясни мне, как правильно понимать Твои слова.
61. О Господь, Душа Вселенной, живые существа очень сильно обусловлены материальной природой, а потому даже мудрецам чрезвычайно трудно терпеть оскорбления, которые наносят им невежественные люди. Только Твои преданные, которые, обретя покой у Твоих лотосных стоп, постоянно с любовью служат Тебе, могут выдержать эти испытания.
Глава 23. Песнь брахмана из Аванти
1. Шукадева Госвами сказал: Выслушав почтительные вопросы Шри Уддхавы, лучшего из Своих преданных, Господь Мукунда, глава династии Дашархи, вначале отдал должное речам Своего слуги. Затем Господь, чьи славные подвиги как ничто другое достойны того, чтобы о них слушать, начал ему отвечать.
2. Господь Шри Кришна сказал: О ученик Брихаспати, поистине, во всем мире нет святого, который смог бы вновь успокоить свой ум после того, как тот был взбудоражен оскорблениями некультурных людей.
3. Острые стрелы, пронзающие грудь и достающие до сердца, ранят не так сильно, как стрелы грубых оскорблений, слетающих с уст жестоких людей и оседающих глубоко в сердце.
4. Мой дорогой Уддхава, в связи с этим рассказывают одну весьма поучительную историю, и сейчас Я поведаю ее тебе. Пожалуйста, слушай очень внимательно.
5. Жил когда-то один санньяси, которого всячески оскорбляли безбожники. Несмотря на их оскорбления, решимость не покидала его, ибо он помнил, что просто пожинает плоды своей прошлой кармы. Я поведаю тебе его историю и то, что он сам говорил по этому поводу.