6. В стране Аванти жил один брахман. Был он очень состоятельным и владел всевозможными богатствами, а основным занятием его была торговля. Однако при всем этом он был скупцом — похотливым, жадным и очень раздражительным.
7. Ни праведность, ни дозволенные чувственные наслаждения не обитали в его доме. Там никогда не выказывали, даже на словах, должного почтения ни членам семьи, ни гостям. Даже собственному телу этот человек не давал в достаточной мере наслаждаться в надлежащее время.
8. Он был столь жестокосерден и скуп, что сыновья, родственники со стороны жены, сама жена, дочери и слуги обозлились на него. Они прониклись к нему отвращением, и он не слышал от них доброго слова.
9. Этого скупого брахмана не ожидало ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей. Он не был религиозен и не знал чувственных наслаждений и только стерег свое богатство, подобно якше. И вот главенствующие божества пяти семейных жертвоприношений разгневались на него.
10. О великодушный Уддхава, пренебрегая этими полубогами, он исчерпал весь запас своего благочестия и богатства. Все усилия, которые он так долго прилагал, оказались напрасны.
11. Дорогой Уддхава, часть богатства этого так называемого брахмана забрали его родственники, что-то досталось ворам, а что-то ушло по воле провидения. Что-то забрало время, что-то — обычные люди, а что-то — представители власти.
12. Наконец, когда этот брахман, не знавший в жизни ни религиозных устремлений, ни чувственных удовольствий, растерял все свое богатство, родственники отвернулись от него, и от этого он впал в страшное смятение.
13. Утратив все, что имел, он испытывал невыносимые страдания и сокрушался. Его душили слезы, и он постоянно думал о своей судьбе. Вскоре в его сердце проснулось сильнейшее чувство непривязанности к мирскому.
14. Брахман говорил так: О, какое несчастье! Я просто напрасно мучил себя, изо всех сил стараясь заработать побольше денег и при этом даже не собираясь тратить их на религиозные цели или мирские наслаждения.
15. Как правило, богатство не приносит скупцам счастья. В этой жизни оно заставляет их мучить себя, а после смерти отправляет в ад.
16. Сколь бы чиста ни была слава тех, кто знаменит, и сколь бы похвальными качествами ни обладали добродетельные, всего одна капля жадности способна погубить все это, в точности как пятнышко белой проказы губит всю красоту и привлекательность тела.
17. Зарабатывая деньги, получая, умножая, защищая, тратя, теряя их и наслаждаясь ими, люди вынуждены тяжко трудиться и терпеть страх, беспокойство и смятение.
18-19. Воровство, насилие, ложь, двуличие, вожделение, гнев, замешательство, гордость, ссоры, враждебность, безверие, зависть и опасности, возникающие от увлечения женщинами, азартными играми и опьяняющими веществами, — таковы пятнадцать нежелательных явлений, вызванных жадностью к деньгам и оскверняющих человека. Хотя все эти явления носят нежелательный характер, люди находят в них какую-то ценность. Тот, кто стремится к подлинному благу в жизни, должен держаться подальше от материального богатства, от которого нет ничего, кроме вреда.
20. Даже братья, жена, родители и друзья, связанные с человеком узами любви, тут же порывают с ним и становятся его врагами из-за одной-единственной монетки.
21. При виде даже небольшого состояния всех этих родственников и друзей охватывает возбуждение, и в их сердцах разгорается гнев. Превращаясь в соперников, они быстро теряют всякое расположение к человеку и при первой же возможности отвергают его, иногда не гнушаясь даже убийством.
22. Те, кто получил человеческое тело, о котором молят даже полубоги, и в этой жизни стал первоклассным брахманом, необычайно удачливы. Если они пренебрегают выпавшей им возможностью, то, несомненно, действуют себе во вред и в конце их ждет самая незавидная участь.
23. Какой смертный, достигнув рождения в теле человека — этих райских врат и пути к освобождению, — добровольно станет привязываться к материальной собственности — этой обители всего бесполезного?
24. Человек, который не делится своим богатством с теми, кому оно по праву причитается, — полубогами, мудрецами, предками, всеми живыми существами, близкими родственниками и семьей со стороны жены, — и не тратит его на себя, просто охраняет это богатство, точно якша, и непременно падет.
25. Разумные люди могут воспользоваться своими деньгами, молодостью и силой, чтобы достичь совершенства. Я же лихорадочно растрачивал все это в бессмысленной погоне за новым богатством. Теперь же, состарившись, разве смогу я чего-то достичь?
26. Зачем разумному человеку страдать в постоянной погоне за богатством, которая никогда не увенчается успехом? Поистине, весь мир совершенно сбит с толку чьей-то иллюзорной энергией.
27. Какая польза тому, кто оказался в тисках смерти, от богатства и тех, кто его дает, от чувственных удовольствий и тех, кто их предлагает, и, раз уж на то пошло, от любой деятельности ради плодов, которая попросту заставляет человека вновь рождаться в материальном мире?
28. Должно быть, Верховная Личность Бога, Господь Хари, в ком пребывают все полубоги, доволен мной. Поистине, это Он заставил меня страдать и так пробудил в моем сердце непривязанность к мирскому, которая, словно лодка, перенесет меня через этот океан материальной жизни.
29. Если в этой жизни мне отведено еще хоть сколько-то времени, я стану предаваться аскезе, а телу буду давать только то, что ему необходимо. Избавившись от заблуждений, я стану стремиться лишь к тому, что является истинным благом для меня, и всегда буду чувствовать внутреннее удовлетворение.
30. Так пусть же полубоги, управляющие этими тремя мирами, одарят меня своей милостью. Поистине, Махараджа Кхатванга смог достичь духовного мира всего за один миг.
31. Господь Шри Кришна продолжал: Так, мысленно преисполнившись решимости, этот лучший из брахманов Аванти смог распутать узлы желаний в своем сердце и стал нищим санньяси, умиротворенным и молчаливым.
32. Он бродил по земле, держа в узде свой разум, чувства и жизненный воздух. Странствуя в одиночку, он ходил по разным городам и деревням, где просил подаяние. Он никогда не выставлял напоказ свое возвышенное духовное положение, а потому никто не выказывал ему особого почтения.
33. О царь Уддхава, видя перед собой этого старого, грязного нищего, невежественные люди поносили его, как только могли.
34. Некоторые из этих людей отбирали у него посох санньяси, а другие — сосуд для воды, который он использовал как чашу для подаяний. Кто-то забирал у него оленью шкуру, на которой брахман сидел, некоторые отнимали четки, а другие воровали его рваную, ветхую одежду. Показывая ему эти вещи, они делали вид, будто собираются их вернуть, однако затем снова прятали их.
35. Когда, сидя на берегу реки, он готовился принимать пищу, собранную в качестве подаяния, эти грешники и негодяи приходили и мочились на нее, а некоторые осмеливались плевать ему на голову.
36. Хотя он хранил обет молчания, они пытались заставить его заговорить, а когда он отказывался, били его палками. Другие поносили его, заявляя: «Этот человек — просто вор», а некоторые с криками «Свяжите его! Свяжите его!» связывали его веревкой.
37. Они ругали и оскорбляли его, говоря: «Этот человек — просто лицемер и обманщик. Религия для него всего лишь способ заработать, ведь он потерял все свое богатство и родственники вышвырнули его из дома».
38-39. Некоторые смеялись над ним, говоря: «Взгляните на этого могущественного святого! Он непоколебим, точно Гималаи. Следуя обету молчания, он неуклонно движется к своей цели, решительный, словно цапля». Другие выпускали перед ним газы, а были и такие, кто заковывал этого дваждырожденного брахмана в цепи и держал его на привязи, как домашнее животное.
40. Брахман понимал, что все его страдания — будь то от других живых существ, от высших сил природы или от собственного тела — неизбежны, ибо посланы ему провидением.
41. Даже когда эти люди из низких сословий оскорбляли его и пытались заставить его упасть, брахман неуклонно исполнял свои духовные обязанности. Утвердив свою решимость в гуне благости, он начал петь такую песнь.
42. Брахман сказал: Причина моего счастья и страданий вовсе не в этих людях. Ни при чем здесь и полубоги, мое собственное тело, планеты, моя прошлая деятельность или время. Счастье и страдания приносит нам лишь ум, который заставляет вращаться колесо материальной жизни.
43. Могучий ум пробуждает к действию гуны природы, из которых возникают разные виды материальной деятельности в гунах благости, страсти и невежества. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие уровни жизни.
44. Присутствуя в материальном теле рядом с вечно беспокойным умом, Сверхдуша ни к чему не стремится, ибо и без того сияет неземным светом знания. Действуя как мой друг, Она просто наблюдает за мной с высоты Своего трансцендентного положения. Я же, бесконечно малая духовная частица, прильнул к уму, в котором, словно в зеркале, отражается материальный мир. Так я погрузился в наслаждения объектами своих желаний и от соприкосновения с гунами природы стал их пленником.
45. Конечная цель благотворительности, исполнения предписанных обязанностей, соблюдения главных и второстепенных регулирующих принципов, слушания писаний, совершения праведных поступков и следования очистительным обетам — это обуздание ума. Поистине, сосредоточение ума на Всевышнем — это совершенство йоги.
46. Если ум человека полностью сосредоточен и умиротворен, то, скажи, зачем тому заниматься ритуальной благотворительностью и совершать другие религиозные обряды? А если ум не обуздан и утопает в невежестве, то что толку от всех этих занятий?
47. Все чувства с незапамятных времен подчиняются уму, сам же ум никому и ничему не подвластен. Он сильнее самого сильного, и его божественная мощь устрашает. Поэтому любой, кому удается подчинить себе ум, становится повелителем всех чувств.