25. «Жизнь и смерть обусловленной души, а также ее следующее рождение — все это зависит от ее поступков. Поэтому, о царь, никто другой не может быть виновником нашего счастья или страдания».
26. «Когда обусловленную душу убивают змеи, грабители, огонь, молния, голод, жажда, болезни или что-то другое, это означает, что душа пожинает плоды своих прошлых поступков».
27. «Поэтому, о царь, пожалуйста, останови это жертвоприношение, которое проводилось, чтобы навредить другим живым существам. Множество невинных змей уже сгорели заживо. Каждому рано или поздно приходится пожинать непредвиденные плоды своих прошлых поступков».
28. Сута Госвами продолжал: Вняв этим советам, Махараджа Джанамеджая ответил: «Будь по-твоему». Оценив по достоинству речи великого мудреца, он остановил жертвоприношение змей и почтил Брихаспати, самого красноречивого из мудрецов.
29. Такова иллюзорная энергия Верховного Господа Вишну, неудержимая и невидимая. Хотя души являются неотъемлемыми частичками Господа, под влиянием иллюзорной энергии они впадают в заблуждение, отождествляя себя с различными материальными телами.
30-31. Однако существует иная, высшая реальность, над которой не властна иллюзорная энергия. Эта энергия не может безбоязненно хозяйничать там, думая: «Я могу помыкать этим человеком, потому что он обманщик». В этом высшем бытии не существует иллюзорных, соперничающих между собой философских доктрин. Напротив, там подлинные искатели духовных истин, под руководством истинных учителей, постоянно изучают духовную науку. В этой высшей реальности нет материального ума, который то принимает решения, то сомневается. Там также нет сотворенных материальных объектов, их тонких причин и всевозможных наслаждений, которые можно обрести, используя эти объекты. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленных душ, покрытых ложным эго и тремя гунами природы. В том бытии нет ничего ограниченного или ограничивающего. Поэтому мудрый человек должен прекратить свои скитания по волнам материальной жизни и наслаждаться в этой Абсолютной Истине.
32. Те, кто хочет избавиться от иллюзии, с помощью систематического анализа постепенно отбрасывают все лишнее и так приближаются к Господу Вишну, который занимает наивысшее положение. Распрощавшись с жалким материализмом, они обращают всю свою любовь к Высшей Абсолютной Истине, пребывающей в их сердце, и в непоколебимой медитации обнимают Ее.
33. Такие преданные постигают высшее трансцендентное положение Личности Бога, Господа Вишну, поскольку их больше не оскверняют представления «я» и «мое», основанные на теле и доме.
34. Нужно терпеливо сносить все оскорбления и никогда не выказывать неуважения к кому бы то ни было. Человек должен не отождествлять себя с телом и ни к кому не относиться враждебно.
35. Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, непобедимым Господом Шри Кришной. Просто медитируя на Его лотосные стопы, я смог изучить и понять это великое писание.
36. Шаунака Риши сказал: О милосердный Сута, пожалуйста, расскажи нам, как Пайла и другие могучие разумом ученики Шрилы Вьясадевы, признанные знатоки Вед, передавали и упорядочивали их.
37. Сута Госвами сказал: О брахман, вначале в пространстве сердца самого возвышенного из живых существ, Господа Брахмы, чей ум всегда сосредоточен на духе, возник тонкий трансцендентный звук. Услышать этот тонкий звук может только тот, кто оторвал свой слух от материальных звуков.
38. О брахман, поклоняясь этой тонкой форме Вед, мудрецы-мистики очищают свои сердца от всей скверны, что возникает от соприкосновения с материей, материальной деятельностью и представлениями о себе как о совершающем деятельность. Таким образом они освобождаются из круговорота рождений и смертей.
39. Из этой тонкой трансцендентной вибрации возник звук ом, состоящий из трех звуков. Омкара обладает невидимым могуществом и естественным образом возникает в очищенном сердце. Слог этот — одна из форм Абсолютной Истины во всех трех Ее проявлениях: Верховной Личности, Высшей Души и высшей безличной истины.
40-41. Этот звук ом, полностью нематериальный и невоспринимаемый, слышит Сверхдуша, у которой нет ни материальных ушей, ни каких-либо других материальных органов чувств. Все остальные проявления ведического звука суть производные слога ом, который возникает из души и звучит в пространстве сердца. Он прямо указывает на самопроявленную Абсолютную Истину, Сверхдушу, сокровенную суть и вечное семя всех ведических гимнов.
42. Из омкары появились три изначальных звука алфавита — а, у и м. О лучший из потомков Бхригу, этими тремя звуками поддерживаются все разнообразные тройственные проявления материального бытия, включая три гуны природы, названия «Риг-», «Яджур-» и «Сама-веды», три планетные системы Бхур, Бхувар и Свар, на которые стремятся попасть живые существа, а также три состояния сознания — бодрствование, сон и глубокий сон.
43. Из этого звука, омкары, Господь Брахма создал все остальные звуки алфавита — гласные, согласные, полугласные, шипящие и другие, — характеризующиеся такими свойствами, как долгота и краткость.
44. Всемогущий Брахма воспользовался этим разнообразием звуков, чтобы своими четырьмя устами произвести на свет четыре Веды, которые появились вместе со священным слогом ом и семью вьяхрити. Брахма хотел повсеместно распространить практику ведических жертвоприношений с учетом различных ритуальных функций, выполняемых служителями каждой из четырех Вед.
45. Брахма обучил этим Ведам своих сыновей — самых мудрых из брахманов, которые в совершенстве владели искусством произнесения ведических гимнов. Они, в свою очередь, приняли на себя роль ачарьев и передали ведическое знание своим сыновьям.
46. Циклы из четырех эпох сменяли друг друга, и ученики, неукоснительно следовавшие своим духовным обетам, поколение за поколением принимали эти Веды по цепи ученической преемственности. В конце каждой Двапара-юги величайшие из мудрецов разделяли Веды на несколько частей.
47. Видя, что под влиянием времени большинство людей стали не очень разумными и сильными и что срок их жизни сократился, великие мудрецы, побуждаемые Верховным Господом, находящимся в их сердце, разделяли и упорядочивали Веды.
48-49. О брахман, в наш век — эпоху Вайвасваты Ману — повелители вселенной во главе с Брахмой и Шивой попросили Верховную Личность Бога, защитника всех миров, спасти религиозные принципы. О удачливый Шаунака, тогда всемогущий Господь, явив божественную искру части Своей полной части, родился из лона Сатьявати как сын Парашары. В этом воплощении Кришны-Двайпаяны Вьясы Он разделил одну Веду на четыре части.
50. Шрила Вьясадева разделил собрание мантр «Риг-», «Атхарва-», «Яджур-» и «Сама-веды» на четыре части, подобно тому как человек разбирает россыпь разных драгоценных камней по сортам. Таким образом он составил четыре отдельных писания.
51. О брахман, сильный разумом и необычайно могущественный Вьясадева призвал к себе четырех своих учеников и доверил каждому из них по одной из четырех самхит.
52-53. Шрила Вьясадева дал первой самхите, «Риг-веде», имя «Бахв-рича» и обучил ей своего ученика Пайлу. Мудрецу Вайшампаяне он продекламировал яджур-мантры, которые называются «Нигада». Он обучил Джаймини мантрам «Сама-веды», которые стали называться «Чхандога-самхита», а «Атхарва-веду» он передал своему дорогому ученику Суманту.
54-56. Разделив свою самхиту на две части, мудрый Пайла передал ее Индрапрамити и Башкале. О Бхаргава, Башкала, в свою очередь, разделил вверенный ему сборник еще на четыре части и обучил им своих учеников Бодхью, Ягьявалкью, Парашару и Агнимитру. Индрапрамити, обуздавший свои чувства мудрец, передал свою самхиту ученому мистику-мудрецу Мандукее, чей ученик Девамитра позже передал разделы «Риг-веды» Саубхари и другим мудрецам.
57. Сын Мандукеи по имени Шакалья разделил свою самхиту на пять частей и доверил их Ватсье, Мудгале, Шалии, Гокхалье и Шишире.
58. Мудрец Джатукарнья тоже был учеником Шакальи. Разделив самхиту, полученную им от Шакальи, на три части, он добавил к ней четвертую — ведический словарь. Каждую из этих частей он передал одному из четырех учеников — Балаке, второму Пайле, Джабале и Вирадже.
59. Башкали составил «Валакхилья-самхиту», собрав вместе все ветви «Риг-веды». Этот сборник получили Валаяни, Бхаджья и Кашара.
60. Так святые брахманы сохраняли самхиты «Риг-веды», передавая их по цепи ученической преемственности. Просто слушая о том, как передавались эти ведические гимны, человек может освободиться от всех грехов.
61. Ученики Вайшампаяны стали знатоками «Атхарва-веды». Их назвали Чараками, поскольку они исполняли суровые обеты, чтобы избавить своего гуру от греха убийства брахмана.
62. Однажды Ягьявалкья, один из учеников Вайшампаяны, сказал: «О господин, что толку от жалких попыток всех твоих немощных учеников? Я сам стану совершать невиданную аскезу».
63. Услышав эти слова, духовный учитель Вайшампаяна разгневался и произнес: «Убирайся отсюда! С тебя довольно, о ученик, оскорбляющий брахманов! Более того, немедленно верни мне все, чему я тебя обучил».
64-65. Тогда Ягьявалкья, сын Девараты, изрыгнул мантры «Яджур-веды» и покинул то место. С жадностью взирая на эти гимны «Яджур-веды», собравшиеся там ученики обратились в куропаток и склевали их. С тех пор эти чудной красоты разделы «Яджур-веды» стали называться «Тайттирия-самхита» — «гимны, собранные куропатками [титтира̄х̣]».
66. Дорогой брахман Шаунака, тогда Ягьявалкья захотел открыть яджур-мантры, неведомые даже его духовному учителю. Движимый этим желанием, он стал сосредоточенно поклоняться могущественному богу Солнца.
67. Шри Ягьявалкья сказал: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога в образе Солнца. Ты повелеваешь четырьмя видами живых существ, начиная с Господа Брахмы и заканчивая травинками. Подобно тому как пространство присутствует как вовне, так и внутри всех живых существ, ты пребываешь в сердце каждого из них в образе Сверхдуши, а также вне их в виде времени. Подобно тому как облака не могут закрыть все небо, потому что сами находятся в нем, так и тебя никогда не покрывают никакие ложные материальные самоотождествления. Течением лет, которые состоят из долей мгновений, таких как кшана, лава и нимеша, ты один поддерживаешь этот мир, испаряя воду и вновь возвращая ее в виде дождя.