Приняв санньясу, Господь пожелал сразу же отправиться во Вриндаван. Три дня подряд Он шел по Радха-деше (местам, где не протекает Ганга). Его охватывал экстаз при одной лишь мысли о том, что Он направляется во Вриндаван. Однако Шрила Нитйананда отвлек Его от цели этого путешествия и привел в дом Адваиты Прабху в Шантипуре. Несколько дней Господь находился в доме Шри Адваиты Прабху. Хорошо понимая, что Господь навсегда покидает Свой дом, Шри Адваита Прабху послал Своих слуг в Навадвипу за Его матерью Шачи, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чаитанйа уже после принятия санньясы встречался и со Своей женой, оставив ей для поклонения Свою деревянную сандалию, но в достоверных источниках не содержится никаких упоминаний об этом свидании. Мать встретилась с Ним в доме Адваиты Прабху и, увидев своего сына в одеянии санньяси, запричитала. В качестве компромисса, она попросила сына обосноваться в Пури, откуда ей легче было бы получать известия о Нем. Господь согласился исполнить последнее желание Своей любимой матери. Затем Господь направился в Пури, а жители Навадвипы, разлученные с Ним, погрузились в океан скорби.
По пути в Пури Господь побывал во многих примечательных местах. Он посетил храм Гопинатхаджи, укравшего для Своего преданного Шрилы Мадхавендры Пури сгущенное молоко. С тех пор мурти Гопинатхаджи стало называться Кшира-чора-гопинатха. Эта история доставила Господу огромное удовольствие. Склонность к воровству есть даже в абсолютном сознании, но когда ее проявляет Абсолют, она уже не носит извращенного характера и становится предметом поклонения даже для Господа Чаитанйи, поскольку с абсолютной точки зрения Господь и Его склонность к воровству тождественны друг другу. Эту замечательную историю Гопинатхаджи ярко описал Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чаитанйа-чаритамрите».
Посетив храм Кшира-чора-гопинатхи в Ремуне, которая находится в Баласоре (штат Орисса), Господь направился в Пури и по пути посетил храм Сакши-гопалы, который был свидетелем в семейном споре двух преданных брахманов-вайшнавов. Господь с великим наслаждением выслушал историю Сакши-гопалы, желая дать понять атеистам, что мурти Господа, почитаемые в храмах и признанные великими ачарьями, — не идолы, как утверждают несведущие люди. Мурти в храме — это воплощение Личности Бога, Его арча-форма. Поэтому Оно тождественно Господу во всех отношениях. На любовь преданного мурти Господа отвечает взаимностью пропорционально силе любви преданного. В истории с Сакши-гопалой, желая уладить семейный конфликт между преданными, а также чтобы проявить особую милость к Своим слугам, Господь прошествовал от Вриндавана до Видйанагары, деревни в Ориссе, в форме Своего воплощения арча. Оттуда Божество было перевезено в Каттак, где и до сих пор храм Сакши-гопалы посещают тысячи паломников, направляющихся в Джаганнатха Пури. Господь переночевал там, а затем продолжил Свой путь в Пури. По дороге Нитйананда Прабху сломал Его посох санньяси. Господь сделал вид, что рассердился на Него за это, и пошел в Пури один, оставив Своих спутников позади.
В Пури, только войдя в храм Джаганнатхи, Он тотчас же погрузился в трансцендентный экстаз и без чувств упал на пол храма. Служители храма не смогли понять трансцендентного поступка Господа, но в это время там находился великий ученый пандит Сарвабхаума Бхаттачарйа (который был главным пандитом при дворе царя Ориссы Махараджи Пратапарудры). Только он смог понять, что случившийся с Господом при входе в храм Джаганнатхи обморок — не обычное явление. Сарвабхаума Бхаттачарйа был покорен блеском юности Шри Чаитанйи Махапрабху и понимал, что подобное трансцендентное состояние встречается очень редко и бывает только у величайших преданных, которые находятся на трансцендентном уровне полного забвения материального бытия. На подобные трансцендентные подвиги способны лишь освобожденные души, и Бхаттачарйа, как человек широко образованный и хорошо знакомый с трансцендентной литературой, знал это. Поэтому он попросил служителей храма не беспокоить незнакомого санньяси. Он попросил их отнести Господа к нему домой, чтобы иметь возможность наблюдать за Его бессознательным состоянием. Господа тут же перенесли в дом Сарвабхаумы Бхаттачарйи, в то время пользовавшегося большим авторитетом как сабха-пандита — декан государственного факультета санскритской литературы. Ученый пандит хотел тщательно проверить подлинность трансцендентного состояния Господа Чаитанйи, потому что недобросовестные преданные часто имитируют внешние признаки экстаза, щеголяя своими трансцендентными достижениями в стремлении привлечь простодушных людей и извлечь из этого выгоду. Сведущий ученый, подобный Бхаттачарйе, способен распознать таких притворщиков и, раскрыв обман, тут же прогнать их.
В случае с Господом Чаитанйей Махапрабху Бхаттачарйа проверял все симптомы в соответствии с указаниями шастр. Он исследовал их как ученый, а не как сентиментальный глупец. Он наблюдал за сокращениями желудка, биением сердца, движением воздуха в ноздрях, прощупывал пульс Господа и понял, что деятельность всего организма приостановилась. Поднеся к Его ноздрям небольшой клочок ваты, он по легкому колебанию волокон обнаружил едва заметное дыхание. Так он убедился в подлинности бессознательного состояния Господа и стал принимать предписанные в таких случаях меры. Но чтобы привести в сознание Господа Чаитанйу Махапрабху, нужен был особый метод. Он мог прийти в себя только от звуков святого имени Господа, воспеваемого Его преданными. Это особое средство не было известно Сарвабхауме Бхаттачарйе, поскольку он еще не знал Господа. Когда Бхаттачарйа впервые увидел Его в храме, он принял Его за обычного паломника.
Тем временем подошедшие к храму спутники Господа узнали о Его трансцендентном подвиге и о том, что Бхаттачарйа перенес Господа к себе в дом. Паломники в храме все еще обсуждали это происшествие. Случилось так, что один из них встретил Гопинатху Ачарйу, которого знал Гададхара Пандит. От него все узнали, что Господь лежит без сознания в доме Сарвабхаумы Бхаттачарйи, который приходился Гопинатхе Ачарйе зятем. Гададхара Пандит представил спутников Господа Гопинатхе Ачарйе, и тот привел их в дом к Бхаттачарйе, где без сознания в состоянии глубокого духовного транса лежал Господь. Тогда все пришедшие начали, как обычно, громко петь святое имя Господа Хари, и Господь пришел в себя. Затем Бхаттачарйа принял всех Его спутников, включая Господа Нитйананду Прабху, и попросил их быть его почетными гостями. Вся группа, вместе с Господом, направилась к морю, чтобы совершить омовение, а Бхаттачарйа приготовил для них помещение и пищу в доме Каши Мишры. Ему помогал его шурин, Гопинатха Ачарйа. Между двумя родственниками завязалась дружеская беседа о божественности Господа, причем Гопинатха Ачарйа, который до этого знал о Господе, пытался доказать, что Он является Всевышним, а Бхаттачарйа утверждал, что Он — один из великих преданных. Оба отстаивали свою точку зрения, опираясь не на сентиментальный вокс попули[4], а на подлинные шастры. Воплощения Бога определяются по подлинным шастрам, а не большинством голосов глупых фанатиков. Поскольку Господь Чаитанйа действительно был воплощением Бога, глупые фанатики в наше время провозгласили множество людей «воплощениями», не ссылаясь на подлинные писания. Однако и Сарвабхаума Бхаттачарйа, и Гопинатха Ачарйа были выше такой неразумной сентиментальности; наоборот, они пытались доказать или опровергнуть Его божественность, основываясь на утверждениях подлинных шастр.
Позднее выяснилось, что Бхаттачарйа тоже родом из окрестностей Навадвипы. Он рассказал, что дед Господа Чаитанйи по матери Ниламбара Чакраварти и отец Сарвабхаумы Бхаттачарйи были однокашниками. Поэтому юный санньяси, Господь Чаитанйа, вызвал у Бхаттачарйи отеческое чувство. Бхаттачарйа был учителем многих санньяси в сампрадайе Шанкары и сам был последователем этой школы. Поэтому Бхаттачарйе хотелось, чтобы молодой санньяси Господь Чаитанйа также выслушал учение «Веданты» в его изложении.
Обычно ведантистами называют последователей культа Шанкары. Но это не означает, что только Шанкара-сампрадайа занимается изучением «Веданты». «Веданту» изучают все подлинные сампрадайи, но каждая из них трактует ее по-своему. Однако представители Шанкара-сампрадайи, как правило, не имеют понятия о знании, которым располагают ведантисты-вайшнавы. Поэтому вайшнавы первыми присвоили автору титул Бхактиведанты.
Господь согласился брать у Бхаттачарйи уроки по «Веданте», и они расположились в храме Господа Джаганнатхи. Бхаттачарйа говорил непрерывно в течение семи дней, и Господь, не перебивая, очень внимательно слушал его. Молчание Господа заронило сомнение в сердце Бхаттачарйи, и он поинтересовался, почему Господь ни о чем не спрашивает и никак не комментирует его толкований «Веданты».
Играя роль неразумного студента, Господь сделал вид, что слушает «Веданту» в изложении Бхаттачарйи, поскольку тот считал, что это входит в обязанности санньяси. Но Господь не был согласен с его трактовкой. Этим Он давал понять, что так называемые ведантисты из Шанкара-сампрадайи или любой другой сампрадайи, не следующие наставлениям Шрилы Вйасадевы, изучают «Веданту» механически. Их знание этой великой науки неполно. Сам автор «Веданта-сутры» объяснил ее в «Шримад-Бхагаватам». Не зная «Бхагаватам», едва ли можно понять «Веданту».
Бхаттачарйа, обладавший огромными познаниями, уловил сарказм в замечаниях Господа о широко известном ведантисте. Поэтому он спросил, почему Господь не выясняет того, что Ему непонятно. Бхаттачарйа догадывался о причине Его многодневного молчания. Оно недвусмысленно показывало, что у Господа есть Свои соображения, и Бхаттачарйа попросил Его поделиться ими.
Господь ответил:
«Мой господин, Я понимаю смысл таких сутр «Веданты”, как джанмадй асйа йатах, шастра-йонитват и атхато брахма-джиджнаса, но когда ты даешь им свои толкования, мне становится трудно понять их. Смысл сутр уже разъяснен в них самих, а твои толкования скрывают его, подменяя его чем-то другим. Ты сознательно не принимаешь прямого смысла сутр, а вместо этого даешь им собственные косвенные толкования».