70. Великий Майтрея продолжал: Выслушав Нараду Муни, царь Уттанапада забросил все дела, отстранился от управления своим обширным царством, богатым, как сама богиня процветания, и погрузился в размышления о своем сыне Дхруве.
71. Тем временем Дхрува Махараджа пришел в Мадхуван и, совершив омовение в Ямуне, стал поститься. Не сомкнув глаз, он сосредоточенно постился до восхода солнца. После этого, следуя совету великого мудреца Нарады, он начал поклоняться Верховной Личности Бога.
72. В течение первого месяца Дхрува Махараджа питался только плодами и ягодами. Он ел один раз в три дня, чтобы поддерживать жизнь в своем теле, а все остальное время посвящал поклонению Верховной Личности Бога.
73. В течение второго месяца Дхрува Махараджа ел один раз в шесть дней, питаясь только сухой травой и листьями. Так он продолжал поклоняться Господу.
74. В течение третьего месяца он вовсе перестал есть и жил на одной воде, принимая ее раз в девять дней. Он постоянно был погружен в транс и поклонялся Верховному Господу, которого воспевают в самых лучших стихах.
75. За четвертый месяц Дхрува Махараджа в совершенстве овладел дыхательными упражнениями, так, что делал один вдох в двенадцать дней. Таким образом он полностью успокоил свой ум и, погрузившись в медитацию, продолжал поклоняться Верховной Личности Бога.
76. К началу пятого месяца Махараджа Дхрува, сын царя, научился управлять своим дыханием так хорошо, что мог стоять на одной ноге неподвижно, как колонна, полностью сосредоточив ум на Парабрахмане.
77. Он подчинил себе свои чувства и их объекты и таким образом сосредоточил свой ум на образе Верховной Личности Бога, не позволяя ему отвлекаться ни на что другое.
78. Когда, медитируя таким образом, Дхрува Махараджа завладел Верховным Господом, повелителем всех живых существ, на котором держится все материальное творение, три мира начали дрожать.
79. Пока сын царя, Дхрува Махараджа, неподвижно стоял на одной ноге, под давлением большого пальца его ноги Земля стала накреняться, как раскачивается судно, на котором везут слона, когда он топчется в нем.
80. Дхрува Махараджа был погружен в глубокую медитацию и все отверстия его тела были закрыты, поэтому, когда он сравнялся по тяжести с Господом Вишну, совокупным сознанием, вселенское дыхание пресеклось и все великие полубоги на всех планетных системах, почувствовав, что задыхаются, стали умолять Верховную Личность Бога спасти их.
81. Полубоги сказали: О Господь, Ты — единственное пристанище всех движущихся и неподвижных живых существ. Мы чувствуем, как все живые существа задыхаются. Никогда прежде с нами такого не случалось. Ты — последнее прибежище всех предавшихся душ, поэтому мы умоляем Тебя, пожалуйста, спаси нас от нависшей опасности.
82. Верховный Господь ответил: О полубоги, пусть вас ничто не тревожит. Причиной тому, что с вами случилось, — суровые аскезы и непреклонность поглощенного мыслями обо Мне сына царя Уттанапады. Это по его вине нарушился процесс вселенского дыхания. Можете спокойно возвращаться на свои планеты. Я прерву суровые аскезы этого мальчика и вызволю вас из беды.
Глава 9. Дхрува Махараджа возвращается домой
1. Великий мудрец Майтрея сказал Видуре: Успокоенные Верховным Господом, полубоги избавились от всех страхов и, низко поклонившись Ему, вернулись на райские планеты, а Господь, неотличный от другого Своего воплощения, Сахасраширши, желая увидеть Своего слугу Дхруву, взобрался на спину Гаруды, который перенес Его в лес Мадхуван.
2. Сверкающая, как молния, форма Господа, на которой Дхрува Махараджа, достигший совершенства в йоге, полностью сосредоточил свой ум, внезапно исчезла. Это смутило Дхруву и вывело его из состояния медитации. Но едва он открыл глаза, как увидел, что тот же самый Верховный Господь, которого он только что созерцал в своем сердце, стоит перед ним.
3. Когда Дхрува Махараджа увидел Господа, стоящего перед ним, его охватило смятение. Чтобы выразить Господу свое почтение, он, как палка, упал к Его ногам, и любовь к Богу затопила его. В экстазе Дхрува Махараджа неотрывно смотрел на Господа, как будто хотел выпить Его глазами, осыпать Его лотосные стопы поцелуями и сжать Его в своих объятиях.
4. Дхрува Махараджа был еще очень мал, но, несмотря на это, он хотел как подобает восславить Господа, однако неопытность мешала ему собраться с мыслями. Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого живого существа, понял, в каком затруднительном положении находится Его преданный, и по беспричинной милости коснулся Своей раковиной лба Дхрувы Махараджи, стоявшего перед Ним со сложенными ладонями.
5. В тот же миг Дхрува Махараджа постиг смысл Вед, а также понял Абсолютную Истину и то, в каких отношениях Она находится с живыми существами. Считая себя слугой Верховного Господа, чья слава не знает границ, Дхрува, которому в будущем предстояло получить во владение планету, не подлежащую уничтожению даже в момент гибели вселенной, вознес Ему молитвы, каждое слово которых было тщательно взвешено и продумано.
6. Дхрува Махараджа сказал: О мой Господь, Ты всемогущ. Войдя в меня, Ты пробудил к жизни все мои органы чувств: руки, ноги, слух, осязание, жизненную силу и, самое главное, речь. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
7. О мой Господь, Ты — единый верховный повелитель всех миров, но, обладая различными энергиями, Ты по-разному проявляешь Себя в духовном и материальном мирах. Своей внешней энергией Ты создаешь махат-таттву, совокупную энергию, и после этого входишь в нее как Сверхдуша. Ты — Верховная Личность, и, манипулируя эфемерными гунами материальной природы, Ты создаешь великое многообразие ее проявлений, подобно огню, который выглядит по-разному в зависимости от формы дров.
8. О мой повелитель, даже Господь Брахма во всем послушен Тебе. На заре творения Ты вложил в его сердце знание, и благодаря этому знанию он обрел способность видеть и понимать все, что происходит во вселенной, как человек, который, пробуждаясь ото сна, сразу вспоминает о своих делах. Ты — единственное прибежище для всех обусловленных душ, жаждущих освобождения, и друг всех обездоленных. Какой же образованный человек, обладающий совершенным знанием, сможет хотя бы на мгновение забыть Тебя?
9. Те, кто поклоняется Тебе в расчете получить в награду чувственные наслаждения, заботясь только об этом мешке из кожи, несомненно, находятся под влиянием Твоей иллюзорной энергии. Ты подобен древу желаний и можешь исполнить любые желания и даровать освобождение, вызволив душу из круговорота рождений и смертей, но глупцы, подобные мне, просят у Тебя чувственных наслаждений, которые доступны даже обитателям ада.
10. О мой Господь, трансцендентное блаженство, которое испытывает человек, медитируя на Твои лотосные стопы или слушая чистых преданных, воспевающих Твое величие, так безгранично, что не идет ни в какое сравнение с брахманандой, наслаждением человека, которому кажется, что он растворился в безличном Брахмане и слился со Всевышним. Если даже брахмананда меркнет перед трансцендентным блаженством, которое доставляет преданное служение, то что говорить об эфемерных радостях жизни на райских планетах, которую разящий меч времени может оборвать в любой момент? Любой, кто попадает на райские планеты, рано или поздно будет вынужден снова вернуться на Землю.
11. Дхрува Махараджа продолжал: О беспредельный Господь, прошу Тебя, дай мне возможность общаться с великими преданными, чье трансцендентное любовное служение Тебе ни на мгновение не останавливается, как полноводная река, несущая свои воды к морю. Жизнь таких возвышенных преданных чиста и свободна от скверны. Я знаю, что с помощью преданного служения мне удастся пересечь океан невежества материального бытия, на поверхности которого, как языки пламени, вздымаются волны невзгод и опасностей. Мне не составит никакого труда пересечь его, ибо я одержим желанием слушать о Твоих трансцендентных качествах и деяниях, над которыми не властно время.
12. О мой Господь, чей пупок подобен лотосу, если человеку посчастливилось встретить чистого преданного, который всем сердцем стремится к Твоим лотосным стопам, чтобы без конца вдыхать их благоухание, он утрачивает привязанность к материальному телу и к тому, что его окружает: к детям, друзьям, дому, богатству и жене, — словом, ко всему, что так дорого сердцу материалиста. Поистине, он становится безразличен ко всему этому.
13. О мой Господь, о нерожденный повелитель всего сущего, мне известно, что живые существа, относящиеся к разным видам жизни: звери, птицы, пресмыкающиеся, растения, полубоги и люди, — живут на всех планетах вселенной, которая создана совокупной материальной энергией. Мне известно также, что эти живые существа находятся иногда в проявленном, а иногда в непроявленном состоянии, однако никогда до этого мне не доводилось видеть высшую трансцендентную форму, которую я вижу сейчас. Своим явлением Ты положил конец всем моим домыслам и рассуждениям.
14. О мой Господь, в конце каждой эпохи Верховная Личность Бога Гарбходакашайи Вишну поглощает всю проявленную вселенную, втягивая ее в Свой живот. Он возлежит на Шеше-Наге, и из Его пупка растет золотой цветок лотоса, в котором рождается Господь Брахма. Я знаю, что Ты и есть тот самый Верховный Господь, и потому в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
15. О мой Господь, ни одна наша мысль не может укрыться от Твоего неделимого трансцендентного взора. Ты вечно свободен, вечно пребываешь в чистой благости и неизменно существуешь в форме Сверхдуши. Ты — изначальная Личность Бога, вечный повелитель трех гун материальной природы и обладатель шести достояний. Все это отличает Тебя от обыкновенных живых существ. В образе Господа Вишну Ты наслаждаешься плодами всех жертвоприношений и поддерживаешь существование всей вселенной, вместе с тем оставаясь в стороне от нее.
16. О мой Господь, в Твоем безличном аспекте, аспекте Брахмана, всегда присутствуют два взаимоисключающих элемента: знание и невежество. Твои бесчисленные энергии постоянно проявляются в том или ином виде, но источником материального мироздания является безличный Брахман, неделимый, изначальный, неизменный, беспредельный и исполненный блаженства. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты и есть этот безличный Брахман.