я как «владыка богов», космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации, податель мира и благополучия.
В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей попросту не было, он воспринимался как владыка Вселенной.
На севере Месопотамии, с расширением Ассирийского царства, главным божеством пантеона становится бог Ашшур, изначально бог-покровитель общины с центром в одноименном городе. Эволюция его образа сходна с эволюцией Мардука. Фактически он становится местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш» имя Мардука заменено на имя Ашшура. Верховным жрецом Ашшура считался ассирийский царь, поэтому культ этого бога имел особое идеологическое значение вплоть до падения Ассирийской империи в VII в. до н. э.
В большинстве шумерских текстов не указано имя автора. Однако это не означает, что его не было и что эпос шумеров носил коллективный характер. Литературное произведение для жителей Месопотамии было продиктовано высшей силой — оно было языком, на котором боги общались с человеком, поэтому достаточно было сослаться на авторитет высшей силы, на божественное проявление или заветы предков. Можно было просто поблагодарить источник вдохновения в лице того или иного божества, например указать: «Дева Инанна, хороша хвала тебе!», «Бог Энки, славься!» Можно было поблагодарить богиню-покровительницу письма: «Хвала тебе, богиня Нисаба!»
Оставаясь безымянными, шумерские писцы работали над своими произведениями как над авторскими вещами. Большинство литературных произведений носят индивидуальный характер. В одном слышатся нотки самоуверенности, в другом — осуждения, в третьем — печали, в четвертом — гнева.
Если в произведении отсутствует индивидуальность автора, то, как правило, можно выделить школу конкретного города-государства, где создавался текст. Так, близки по стилистике два сказания о Лугальбанде и об Энмеркаре, где уделяется много внимания описаниям пейзажа.
Указание конкретного имени составителя произведения — это, скорее, исключение из правил. Тем не менее такие тексты до нас дошли. Например, сборник шумерских гимнов, составленный Энхедуанной, верховной жрицей лунного бога Нанны, жившей во второй половине III тыс. до н. э. Автор текста указывает, что на создание творческого произведения ее вдохновила богиня Инанна и именно ей посвящены написанные молитвы. Тексты, сочиненные Энхедуанной, отличаются особой экспрессивностью и необычными эпитетами.
Глава 2. Обитатели подземного мира
В представлении шумеров мир был населен добрыми и злыми духами, а также могущественными божествами, управляющими всеми силами природы. Каждая община и город-государство в Шумере имели своих богов-покровителей, иногда ведущих род от мифических предков. Каждый человек имел своих персональных духов-хранителей и покровительствующих бога и богиню. В то же время жизни человека угрожали многочисленные злобные демоны — олицетворение несчастий, болезней и смерти.
Судьба жителя Двуречья была заранее предопределена богами. В час смерти за обреченным являлся бог Намтар («судьба», «рок») и уводил его в подземный мир, где правили бог Нергал и богиня Эрешкигаль.
Любимый сын Энлиля и Эрешкигаль — Намтар — выполнял данные ему поручения относительно человеческих судеб, отвечал за болезни и вредителей. Шестьдесят недугов в виде демонов, способных проникать в различные части человеческого тела, находились у него в подчинении, и, чтобы избежать их, люди делали богу подношения. В истории о нисхождении Инанны (Иштар) в подземный мир Намтар по приказу Эрешкигаль насылает на непрошеную гостью все шестьдесят болезней, которые поразили ее голову, ноги, бока, глаза и сердце.
Медицинские познания шумеров были весьма скудными. Больных лечили, как правило, сложным набором трав, магическими заклинаниями и заговорами. В условиях жаркого климата Месопотамии люди в среднем доживали до 40–50 лет, после чего наступала неизбежная смерть.
Смерть человека становилась важным событием для всей общины. Покойнику воздавались почести и приносились жертвы, а его родные должны были в знак великой скорби рвать на себе волосы, расцарапывать ногтями тело и рыдать в голос.
Посмертная участь человека в восприятии жителей Месопотамии была довольно прискорбной. Перед погребением в могилу покойника клали некоторые его вещи и немного серебра, которое он должен был отдать «человеку с того берега» в качестве платы за переправу через «реку смерти». Захоронение обычно происходило во внутреннем дворе дома; реже — на кладбище, находившемся на краю города.
Что же происходило с человеком после смерти?
Благополучно переправившись через реку подземного царства, человек сквозь семь ворот попадал в большую темную пещеру, где не было ни пищи, ни питья, а только глина и мутная вода. Независимо от происхождения и статуса, душа умершего была обречена на жалкое существование.
Утешением служило лишь то, что в зависимости от рода смерти он мог получить более или менее милостивый приговор на суде Ануннаков и пользоваться дарами, которые ему приносили оставшиеся на земле родственники. Потомки были обязаны кормить умершего жертвами, отправляя жидкие и сыпучие продукты по специальным трубочкам, находившимся в храме.
Керамический сосуд, Ниппур, IV тыс. до н. э.
Metropolitan Museum of Art
Если у человека не оставалось потомства или его забывали кормить, он мог превратиться в злого демона и, покинув мир мертвых, насылать болезни на всех, кто попадался ему на пути.
Страх смерти и боязнь голодных мук в «стране без возврата» порождали не только смирение и покорность, но и желание добиться более достойной человека участи. Например, правитель Шумера мог обеспечить себе пропитание в потустороннем мире за счет стелы с надписью о его славных деяниях или статуи, поставленной в построенном им храме.
Шумеры понимали, что вечная жизнь практически недостижима для простых смертных, но, передавая из уст в уста предание о Зиусудре, всё же мечтали о бессмертии.
Именно к Зиусудре в древнем шумерском мифе отправляется герой Гильгамеш, желая раскрыть тайну вечной жизни. Во время пути он размышляет о конечности своего существования. Достигнув жилища бессмертного старца, Гильгамеш жаждет заполучить его секрет. Зиусудра (аккад. Утнапиштим) рассказал ему о Потопе и о том, как боги даровали им с женой бессмертие. Но чтобы сделать то же самое для Гильгамеша, нужно получить согласие всех шумерских богов. Потому старец взывает к Гильгамешу:
Ярая смерть не щадит человека:
Разве навеки мы строим домы?
Разве навеки ставим печати?
Разве навеки делятся братья?
Разве навеки ненависть в людях?
Разве навеки река несет полые воды?
Стрекозой навсегда ль обернется личинка?
Взора, что вынес бы взоры Солнца,
С давних времен еще не бывало:
Пленный и мертвый друг с другом схожи —
Не смерти ли образ они являют?
Человек ли владыка?
Когда Эллиль благословит их,
То сбираются Ануннаки, великие боги,
Мамет, создавшая судьбы, судьбу с ними вместе судит:
Они смерть и жизнь определили,
Не поведали смертного часа,
А поведали: жить живому…[33]
В аккадской версии сказания о Гильгамеше эта история имеет своеобразный финал.
Гильгамеш понял, что у него нет надежды на бессмертие, и стал собираться в обратный путь. Однако за него вступилась жена Утнапиштима. Поддавшись ее уговорам, старец рассказал правителю Урука, что бессмертие можно заполучить, достав со дна морской пучины «растение жизни». Герой тут же отправился в дорогу. Он отважно нырнул в морские глубины и добыл чудесное растение. Но радоваться ему пришлось недолго, ведь на пути в Урук волшебное растение похитила змея.
Гильгамеш упустил возможность избежать «страны без возврата». Но рассказ о странствиях героя подарил ему вечную память и бессмертие в потомстве.
Царство мертвых Иркалла представляло собой «страну без возврата». В шумеро-аккадской мифологии это было обширное пространство под землей, которым управляли богиня Эрешкигаль («великая подземная госпожа») и ее супруг, бог войны и чумы Нергал («владыка обширного жилища»).
Страну умерших шумеры также называли «нижний мир» — Кур. Термином «кур» первоначально обозначали слово «гора», но с течением времени оно приобрело более общее значение — «чужая страна». Вероятно, произошло это потому, что племена, чаще других нападавшие на Шумер, обитали в горных районах.
О местонахождении врат в подземное царство четкого представления нет. Известно, что туда не только спускаются, но и «проваливаются». Границей страны мертвых служит река Хабур, «поглощающая людей».
Из сказания «О нисхождении Инанны в нижний мир» мы знаем, что на пути ко дворцу богини Эрешкигаль души умерших должны были пересечь реку и снять свои одежды. Переправой занимался перевозчик Уршанаби — «человек лодки». Впервые он упоминается в мифе «Энлиль и Нинлиль», где его называют SI.LU.IGI и описывают как персонажа мужского пола.
Достигнув Иркаллы, усопшие проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает и ведет в зал суда главный привратник Нети. Судьи подземного мира — Ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, — выносят только смертные приговоры. Имена мертвых заносит в свою таблицу писарь подземного царства Гештинанна, дочь Энки и Нинхурсаг, сестра Думузи. Интересно, что Гештинанна могла также выступать как богиня вина, а ее имя означает «виноградная лоза небес».