Я заклинатель
великого Эа,
маг Эриду,
предо мною Шамаш,
позади меня Син,
справа Нергал,
слева Ниниб.
Когда к больному
я подойду,
когда на главу
возложу ему руку,
кто бы ты ни был,
злое исчадье,
злой дух, злой демон, злой призрак,
злой черт, злой бог, злой бес,
или болезнь, или смерть,
или Лилу и Лилиту,
или всякая злая зараза, —
прочь беги от меня,
прочь уйди из жилища,
ибо я заклинатель
великого Эа[38].
Лилит была не единственной демоницей, которую следовало опасаться ночью. Не менее опасна была львиноголовая женщина-демон Ламашту (в шумерской мифологии ей соответствовала Димме), имеющая некоторое функциональное сходство с ночными духами. Поднявшись из подземного мира, она насылала на детей болезни и похищала их души.
Ламашту часто представляли в виде гибридного чудовища: у нее было волосатое тело, голова львицы, ослиные зубы и уши, длинные пальцы с кривыми ногтями, ноги птицы с острыми когтями. Иногда на изображениях она стоит на коленях на осле, кормит свинью и собаку или держит змей, а ее атрибутами нередко являются гребень и веретено.
Заклинание, чтобы «рассеять стойкую лихорадку и Ламашту», состояло в следующем. Перед фигуркой Ламашту клали жертву из хлеба и поливали ее водой. Черную собаку заставляли какое-то время носить идола. Затем фигурку на три дня помещали возле головы больного ребенка, а ему в рот клали сердце поросенка. Заклинание произносили трижды в день во время жертвоприношений Ламашту. На третий день с наступлением сумерек фигурку выносили на улицу и закапывали у стены.
Амулет от демоницы Ламашту, I тыс. до н. э.
Metropolitan Museum of Art
Утверждалось, что первородная Ламашту — злобное порождение Неба и Земли, возжелавшее питаться плотью младенцев и изгнанное за свое намерение в подземный мир. С началом преступлений демоницы любая бесплодная женщина обречена была после смерти стать Ламашту. Чтобы спастись от нее, нередко обращались с мольбами о помощи к демону Пазузу.
Пазузу повелевал духами ветров. Он изображался с человеческим телом и головой льва или собаки, вместо ног у него были когтистые львиные лапы, за спиной — две пары крыльев, а еще у него было жало скорпиона и змеевидный пенис. Часто его можно видеть с поднятой правой рукой и опущенной левой, что символизирует жизнь и смерть, созидание и разрушение. Пазузу — демон юго-западного ветра, который приносил в засушливые сезоны засуху и голод, а в дождливые — потопы. Фигура Пазузу нередко использовалась при создании амулетов, призванных бороться со зловредной Ламашту, которая могла причинить вред ребенку и матери во время родов. Кроме того, Пазузу выступал в роли защитника людей от чумы и злых сил.
Демон Пазузу, ок. 911–604 гг. до н. э. Надпись на статуэтке: «Я Пазузу, сын Ханпы, царь злых духов воздуха, которые яростно выходят из бушующих гор, это я».
Antiquités orientales / © RMN — Grand Palais / Thierry Ollivier / Musée du Louvre
Амулет с головой демона Пазузу, VIII–VII вв. до н. э.
Metropolitan Museum of Art
Большую опасность для жителя Месопотамии представляли также демоны утукку — духи непогребенных смертных. Стражи загробного мира не видели их, поэтому эти призраки, не запертые в подземном мире, свободно летали среди живых.
Утукку могли быть как добрыми, так и злыми. Добрые утукку получали облик крылатых человекоголовых быков шеду и выступали хранителями людей. Злые утукку по ночам пили человеческую кровь, высасывали дыхание, заражали чумой, вселяли в душу человека ярость. Чтобы спастись от злого утукку, следовало похоронить тело этого духа согласно священным обрядам или принести жертвы в его память. Так можно было успокоить его и заставить вернуться в загробный мир.
Одним из злейших утукку был демон Алу. Он представал перед своими жертвами в облике одноногого и однорукого прокаженного, покрытого гнойными язвами. Его укус или просто прикосновение заражали человека ужасной болезнью.
К злым демонам также относились семь хранителей загробного царства — галла (от шумерского Gal — «большой» и Lu — «человек»). Они ловили души умерших и доставляли их к месту вечного заключения. Грешников эти демоны могли поразить тяжелой болезнью или просто вырвать душу из тела.
Демоны галла были неподкупны и подчинялись напрямую Эрешкигаль и Нергалу, хладнокровно исполняя любые приказы владык подземного мира. На земле они появлялись в виде блуждающего сияния. Спрятаться от них было невозможно, смертник мог лишь принести демонам в жертву ягнят, чтобы отсрочить с ними встречу. Именно галла требовали от вернувшейся из преисподней Инанны точного исполнения закона Иркаллы и преследовали Думузи, чтобы забрать его в «страну без возврата».
Еще одним вестником неминуемой смерти была птица Арабу. Она упоминается в шумерском мифе «Энки и мировой порядок» как птица недобрых предзнаменований и вестник плохих новостей.
О дурных событиях извещали и так называемые демоны дня угаллу, повинующиеся Нергалу. Они изображались в виде рычащих львинообразных чудовищ.
Жители Месопотамии верили, что боги и демоны в равной степени отвечают за болезни человека. Более того, каждый из них ведал одним недугом и мог насылать болезнь только в строго определенную часть тела. Так, против шеи направлял свою силу скверный Утукку, против груди — гибельный Алаль, против внутренностей — злой Гигин, против рук человека — ужасный Телал, Ламашту вызывала лихорадку, а Пазузу — тошноту и головную боль. Большие мучения людям приносил маленький зубной червь, который питался кровью и плотью человека, пожирая зуб изнутри.
Идол, ок. 3700–3500 гг. до н. э.
Metropolitan Museum of Art
Тысячи идолов были найдены в Телль-Браке, Сирия. Вероятно, фигурки использовались в качестве подношения богам. Широко распахнутые глаза демонстрируют особое внимание к высшим существам.
Внезапные несчастья, болезни и утраты жители Месопотамии нередко связывали с магией и колдовством. Нанесение магической порчи каралось законом и отводилось специальными обрядами. Считалось, что черные маги вступают в связь с демонами нижнего мира и злые духи наделяют их силой и знаниями, способными нанести человеку непоправимый вред.
Жители Месопотамии верили, что наличие человеческих и животных черт в одном существе наделяет его сверхъестественными способностями. Фигурка с человеческим лицом и змеиным телом обладала магической силой. Шрам на лице и заклеенные губы говорят о том, что сила фигурки больше не действует.
Описание церемоний, помогающих снять порчу и защитить жертву от злого колдовства, дошло до нас в сборнике «Маклу» (шум. «сжигание»). Это произведение, написанное примерно в 700 г. до н. э., содержит девять табличек. В них даны подробные инструкции для действий, помогающих отогнать злую магию и защитить человека от наложенного на него заклятия или проклятия. Например, для рассеивания пагубного воздействия колдовства специально обученный жрец-экзорцист осуществлял ритуал Маклу.
Фигурка монстра, III–II тыс. до н. э.
Metropolitan Museum of Art
Ритуал этот проводили перед восходом солнца Шамаша[39], судьи всего живого. Жрец-экзорцист изготавливал из глины фигурку колдуна или колдуньи, после чего связывал статуэтку и поднимал ее, показывая Шамашу. Далее жрец обращался к стражу ночи и спокойного сна Нуску. Экзорцист просил бога послать человеку спокойный сон, здоровье и защиту от демонов ночи. С этими словами зажигали факел, уничтожающий фигурку злого колдуна, и умоляли бога огня Гирсу уничтожить колдуна, наславшего проклятие.
Я поднял факел, поджег фигурки
Утукку, шеду, рабицу, этемму
И всего злого, что хватает человека!
Сгиньте, исчезните, испаритесь,
Пусть ваш дым взовьется в небо!
Пусть вашу золу развеет Шамаш!
Пусть экзорцист, сын Эа, оборвет ваши жизни![40]
Далее читали молитвы, возвеличивающие Шамаша, и проводили ритуал по связыванию и развязыванию шерстяных узлов. Распутанные мотки шерсти бросали в огонь, тем самым полностью развеивая злые чары. В эти действия вкладывали следующее значение: узел символизировал здесь колдовство, его развязывание — победу над колдовством, а сожжение мотка — окончательное уничтожение самой возможности новой чары.
В огонь бросали также муку. Перемолотые зерна были еще одним символом колдовства: мукой можно начертить изображение человека и направить на его персонификацию новое проклятие.
Золу от шерстяных узлов помешивали веткой ясеня и, читая заклинание, возливали воду. Створку очага подпирали камнем — символом могильной плиты, под которой были погребены колдун и его чары. Завершался ритуал очищением человека и чтением над ним заговора.
Для проведения ритуала экзорцизма не было необходимости устанавливать личность колдуна. В обряде его заменяла безымянная фигурка. Жрецы, снимающие порчу, верили, что боги покарают преступника сами.
Считалось, что злое колдовство срабатывало, когда практикующие его маги обманным образом заставляли богов поверить в то, что они помогают нуждающимся. Ритуал Маклу был призван раскрыть обман перед божествами. И тогда боги отменяли то, что было сделано злыми колдунами, и помогали просящему.
Боги решали судьбу колдуна и в том случае, когда вина человека не была доказана. Так, в законах Хаммурапи (1793–1750 гг. до н. э.) написано следующее: «Если человек бросил на человека обвинение в колдовстве и не доказал этого, то тот, на которого было брошено обвинение в колдовстве, должен пойти к Божеству Реки и в Реку погрузиться; если Река схватит его, его обвинитель сможет забрать его дом. Если же Река очистит этого человека и он останется невредим, тогда тот, кто бросил на него обвинение в колдовстве, должен быть убит, а тот, кто погружался в Реку, может забрать дом его обвинителя».