И другие гимны, в частности приводимые ниже, славят Нанну как владыку Ура:
О боже, ты богов…
Ты шествуешь по высокому небу, испуская лучи,
Возвышенная тиара, блеску… князь…небес, коего Ан и Ураш [земля, то же, что Ки],
Верно охраняли, рождённый в Дуранки[16].
Прекрасного, прекрасного себе просил,
Господин [Нанна] измучил Энлиля просьбами определить
О свет, блеск, венец Ура! счастливую судьбу своему городу:
«О мой отец, отстрой для меня мой город».
Господин решительного слова, отец Нанна, от руки коего
Никто не уйдёт, возвышенный князь, возвышенный князь, имеющий
Княжескую власть над богами!
В доме [Уре], что как небо распространяет вокруг страх
И ужас, ты расточаешь своё лучистое сияние!
О почитании, каким был окружён бог луны, свидетельствуют его эпитеты: «царь богов», «краса небес» и пр. Одним из «дополнительных» имён этого бога было Ангаль, что означает «великий Ан» (так в более ранние эпохи именовали самого Ана, а позднее — его внука). От Ана к нему перешло ещё одно имя — Аншар («небесный круг»). Кроме «великих детей» — Уту и Инанны — у бога луны и его жены Нингаль, имевшей свой храм Эгара в Уре, были «менее важные» дети. Сыном Нанны был уже знакомый нам советник Энлиля и бог света Нуску. Другим потомком Нанны считался покровитель города (провинции) Казаллу бог Нумушда. Нумушда, как полагают, «сделался» сыном Нанны после того, как цари третьей династии Ура захватили эту восточную страну. По традиции бог побеждённых стал сыном бога победителей.
Судьбы богов и судьбы людей
Даже самые могущественные боги не могли избежать предначертанной им судьбы. Подобно людям, они тоже терпели поражения. Шумеры объясняли это тем, что право выносить окончательное решение принадлежало совету богов, против которого не мог выступить ни один из его членов.
Власть могучего бога–покровителя Ура также была ограничена волей совета богов. Судя по некоторым сохранившимся шумерским текстам, собрание богов могло приговорить своего члена даже к уничтожению. Каким бы нелогичным и абсурдным нам это ни представлялось, мы не должны забывать, что теологические концепции шумеров, известные нам по молитвам, мифам и другим литературным текстам, формировались под влиянием самых разных и противоречивых факторов, а идея антропоморфизма находилась в ожесточённой борьбе с более ранними представлениями. Прогресс в организации политической и хозяйственной жизни ликвидировал старые верования. И если в начале III тысячелетия бог — это сила, не имеющая определённого облика, то в конце этого тысячелетия он определённо приобретает человеческий облик.
Рассмотрим это на конкретном примере. Первоначально богом были луна или солнце; серп луны или солнечный диск и являлись божествами. Позднее возникла теория, что луной управляет некая сила, обладающая человеческими чертами, — так легче было представить себе эту силу, лунный же серп и солнечный диск превратились в символы этого божества. Жители степных районов почитали ту силу, которая способствовала произрастанию растений. Поскольку после весенних дождей и гроз растения бурно шли в рост, грозу стали почитать как божество. В воображении шумеров, стремившихся придать своим представлениям конкретную форму, пролетающая по небу туча приобрела облик огромной птицы с распростёртыми могучими крыльями. Раскаты грома в сознании людей также ассоциировались с тем, что они знали и наблюдали в жизни, — с рыканием льва. Поэтому они стали представлять себе божество, управляющее грозами (а заодно и жизнью степей), как птицу с головой льва. Это существо они назвали Имдугуд. Стремление к антропоморфизации можно проследить по изменению изображений этого бога. Если вначале он был представлен в виде птицы с головой льва и человеческими ногами, то позднее это уже просто человек, а птица Имдугуд — лишь его символ. Изменяется также имя бога: в Лагаше и Гирсу его называют Нингирсу, в Ниппуре — Нинуртой, а ещё дальше на север — Ишкуром. Повсюду он выступает как бог–покровитель города или области, и лишь со временем, когда жрецы упорядочили и систематизировали шумерскую мифологию, ему было отведено определённое место в пантеоне.
Нанна–Син не всегда был только богом луны. Пастухи из Ура в древнейшие времена поклонялись ему и как своему покровителю, который заботится об их имуществе и приумножает его. Они представляли его себе в виде молодого быка с сияющими рогами, пасущегося на небесах. Эта традиция сохранилась в эпитетах, какими наделяли Нанну–Сина. Поскольку взаимоотношения людей целиком переносились в общество богов, последние, естественно, должны были иметь жён, детей и слуг. Позднее об этом будет более подробный разговор, а пока поговорим о жёнах богов. Они, согласно шумерской мифологии, могли быть разного ранга. Нинлиль (жена Энлиля), Дамкина (жена Энки), Нингаль (жена Нанны), как и другие богини–жёны, помогали своим мужьям вести хозяйство. Они присматривали за домом бога, распоряжались многочисленными служанками и нередко бывали посредницами между богами и их паствой, передавали богам просьбы смертных или от своего имени просили богов о чём–либо для людей.
В упомянутой скорбной песне о разрушении Ура богиня Нингаль присоединяет свои слёзы, мольбы и стенания к плачу жителей разрушенного города:
Ужас уничтожения, подобно наводнению, обрушился на меня,
Беда внезапно ворвалась в мою спальню,
В спальне моей нет мне больше покоя,
Несчастье внезапно прогнало сон и покой,
Горькие слёзы стали уделом моей страны,
И я, обегая землю, как корова, которая ищет своего телёнка,
Не могла от этого ужаса мою страну избавить.
И если бы даже я, словно птица, распростёрши крылья,
Прилетела в свой город,
Мой город до самого основания и тогда был бы разрушен.
Напрасны мольбы Нингаль: приговор богов неотвратим.
Хотя авторы шумерских мифов стремятся чётко определить функции и сферы влияния богов, тем не менее в них то и дело слышатся отголоски более древних верований, в результате чего круг обязанностей того или иного бога расширяется. Например, в них проявляется старая традиция, согласно которой бог–покровитель являлся верховным божеством с неограниченной властью.
Бог солнца Уту
Таким богом был и Уту. В мифологии он выступает прежде всего как бог солнца, сын Нанны и Нингаль, супруг богини Шанирды. Как сообщает миф о потопе, верховный бог, распределяя после потопа первые города, «четвёртый, Сиппар, отдал герою, чьё имя — Уту». Уту глубоко чтили как владыку и покровителя не только в северном Сиппаре. Он был также богом–покровителем Ларсы. В обоих этих городах у него были храмы, они назывались Эбаббар — «белый дом». Жители Сиппара и Ларсы, занимавшиеся овцеводством и охотой, почитали его как силу, которая даёт жизнь и помогает выследить дичь. Не случайно сын Уту, Сумукан, стал богом овец и всех диких четвероногих. К нему перешли функции отца, на которого шумерские богословы в более поздний период возложили другие, весьма важные обязанности. При этом Уту остался божеством, на чью помощь надеялись в первую очередь скотоводы, охотники и путешественники. Последние верили в могущество этого бога не только потому, что при дневном свете легче передвигаться по земле и по солнцу можно ориентироваться в пути, но и в силу традиции, заимствованной у пастухов–кочевников.
Следы этого мы находим в мифах и эпических поэмах. В поэме «Гильгамеш и Страна живых» доблестный царь–воин Гильгамеш сообщает Уту о задуманном им путешествии и просит его о помощи. В мифе о потопе Зиусудра, высадившись на берег, «простёрся перед Уту». О «пастушеском» происхождении Уту говорит также спор между Думузи и Эн–кимду, в котором Уту становится на сторону бога–пастуха. (Этим диспутом мы займёмся позднее.)
Энки приказал именно Уту напоить животворной водой рай — Дильмун. Ему же было поручено следить за порядком во вселенной. Последнее говорит о связи между накоплением знаний о явлениях природы и религиозными построениями. Солнце более доступно наблюдениям, чем луна. Несомненно, оно ассоциировалось с силой, охраняющей повседневные дела людей, т. е. всё, что происходит на земле. Бог солнца каждый день спускался с «Больших гор» и начинал своё путешествие по раз и навсегда установленному пути на небосклоне — над Шумером, над далёкими странами, — а с наступлением сумерек пересекал море и спускался в подземное царство. Шумеры считали, что это путешествие Уту совершает пешком или в колеснице.
Несмотря на страшную жару, которую Уту посылает на землю в долгие летние месяцы, его считали доброжелательным богом. К нему обращается за помощью Думузи, прося заступиться за него перед Инанной; он покровительствует Гильгамешу; его призывают на помощь роженицы. Гимн в честь Уту прославляет его как бога правосудия. Функции судьи он выполняет и в «стране откуда нет возврата». Культ Уту получил особенно широкое распространение после падения Шумера, когда его стали почитать главным образом как бога, устанавливающего законы и наблюдающего за их исполнением.
А теперь полагалось бы обратиться к третьему члену так называемой астральной триады — к богине Инанне. Однако мы уделим ей внимание позднее, а сейчас займёмся теми божествами, которые, подобно Энки, Нанне и Уту, относились к кругу верований отдельных человеческих сообществ и сочетали в себе черты небожителей и людей. Это Ишкур, Нинурта, Нингирсу и др. Разработанная жрецами мифология ставит этих богов на более низкие ступени в иерархии шумерских богов. Но мы не должны руководствоваться одними лишь данными мифологии, равно как и примерами из других религий.
Громовержец Ишкур
Ишкур, бог грозы и сильных ветров, о трансформациях и воплощениях которого мы уже говорили, первоначально, по–видимому, представлял те же силы, что и Нингирсу, Нинурта или Забаба. Все они олицетворяли могущественные силы природы (гром, грозу, дождь) и вместе с тем покровительствовали животноводству, охоте, земледелию, военным походам — в зависимости от того, чем занимались их почитатели. Так, накануне сражения с Тириканом царь Утухенгаль приносит жертвы в храме Ишкура. С просьбами о ниспослании победы можно было обращаться и к богу Лагаша Нингирсу, как это сделал Эанатум. Богами войны были и почитавшийся в Ниппуре Нинурта, и Забаба, «воинственный владыка Киша». Миролюбивые, заботившиеся об умножении стад и дичи в степях божества в III тысячелетии, в эпоху непрерывных войн между городами–государствами за землю, за гегемонию, за рабов, представлявших собой ценную рабочую силу, вынуждены были изменить свой характер. Прославившись под разными именами, они, в сущности, не очень друг от друга отличались.