Услышав стон Эрешкигаль: «О, мои внутренности!…» — кургар и галатур должны были ей вторить: «Ты, которая стонет, наша царица, о, твои внутренности!» Так, повторяя словно эхо стоны и крики богини, они обратят на себя её внимание и завоюют симпатию. Но они не должны принимать в дар от Эрешкигаль воду и зерно. В награду себе они должны просить лишь «тело, подвешенное на крюке». Одно из существ должно окропить Инанну «питьём жизни», другое — умастить «пищей жизни», и тогда Инанна «воскреснет». Кургар и галатур точно исполнили то, что им велел «отец Энки», — Инанна действительно ожила. Но вернуться на землю она не могла. Суровы и непреложны законы страны смерти: тот, кто там оказался, не может покинуть Кур. Единственное спасение — найти себе замену. Инанна получает разрешение уйти из ада, но по пути на землю её будут сопровождать демоны–галла, которые снова ввергнут её в преисподнюю, если она не найдёт божество, согласное заменить её в подземном царстве. Надо полагать, что вид сопровождавших Инанну демонов был страшен, потому что они вызывали ужас даже у богов. В сопровождении этих созданий ада богиня отправляется в города Умму и Бадтибиру. Узнав о её приближении, боги–покровители этих городов, Шара и Латарак, выходят навстречу богине, облачившись в нищенские лохмотья, и падают перед ней ниц. Покорность богов тронула Инанну, и она не отдаёт их демонам, удержав алчущих добычи чудовищ. После этого богиня приходит в Куллаб, где царствует её божественный супруг Думузи.
Здесь нам вновь придётся сделать небольшое отступление, чтобы поговорить о многоликой природе супруга Инанны. Всё больше исследователей на основании многочисленных текстов обращают внимание на тот факт, что между Думузи из мистерии «священного бракосочетания», Думузи, которого, так же как Даму, оплакивают и просят вернуться на землю, и Думузи, «богом пастухов», супругом Инанны из мифов, существует большая разница. Поскольку «бог пастухов» не олицетворял собой зерна, которое нужно закопать в землю, чтобы из него родились новые колосья, его не нужно было и оплакивать. Когда–то даже для поэтов и жрецов середины III тысячелетия, по–видимому, произошло смешение двух различных культов. Шумерские жрецы не задумывались над тем, почему в одних текстах Думузи — счастливый супруг, которого, дрожа от страсти и нетерпения, ждёт Инанна, а в других он отвергнут или обречён на смерть. Различен характер и самой Инанны. То это божество, принадлежащее к кругу верований земледельцев, воплощение женского начала, плодородия и урожая, а то покровительница горожан и их богатств, собранных в складе–храме. Отсюда противоречия, смущающие современного читателя. Но для почитавших этих богов шумеров подобных проблем не существовало. Ведь речь шла о богах, в которых они искренне и глубоко верили, не задумываясь о том, хорошо или дурно они поступают. Впрочем, затрагивая проблему добра и зла, греха и непорочности, мы не должны забывать, что шумеры имели по всем этим вопросам иную точку зрения, чем люди последующих цивилизаций. И если даже тот или иной поступок бога они и считали жестоким, это не меняло их отношения к нему: они по–прежнему почитали этого бога, приносили жертвенные дары, боялись и прославляли. Боги не подлежали суду людей.
Однако вернёмся к мифу. Узнав о возвращении супруги, Думузи, бог–покровитель Куллаба и Урука, не обратил внимания на то, откуда, почему и с кем возвращается Инанна. Вместо того чтобы облачиться в рубище и простереться ниц перед ней, он надел благородные царские одежды и воссел на высоком троне. Это привело богиню в ярость.
Она на него взглянула — взгляд её смерть!
Закричала она — в словах её гнев,
Крик издала — проклятья крик: «Его, хватайте его!»
Светлая Инанна пастуха Думузи отдала в их руки.
В следующих строфах даётся описание демонов ада.
Те, что за Думузи шли,
Не ведают голода, не ведают жажды,
Муки просеянной не едят,
Воды проточной не пьют,
Радости лону жёны не дают,
Милых детей не целуют они,
Себе сыновей не рождают они,
Невесток от свёкров уводят они!
Думузи рыдает, позеленел!
«Я к Уту на небеса в мольбе взываю!
О Уту, шурин ты мой, а я — твой зять!
В храм твоей матери я масло носил!
В храм Нингэль молоко я носил!
В лапы ящерицы руки мои преврати,
В лапы ящерицы ноги мои преврати!
От демонов моих ускользну я, не утащат они меня!»
Здесь обрывался имевшийся в распоряжении учёных текст. Сейчас известно окончание этой трагической истории, а также другой вариант причины, по которой Инанна отдала своего мужа демонам ада. Вот как, судя по табличке, найденной в Уре, всё это происходило: в Урук, где находилась Инанна, прибыли демоны–галла, чтобы увлечь её обратно в Кур:
Малые демоны открывают пасти, большим демонам молвят слово:
«А ну, пойдём–ка к светлой Инанне!»
Демоны в Урук ворвались, светлую Инанну они хватают.
«Ну–ка, Инанна, вернись на путь, что сама избрала, —
в подземное царство отправляйся!
Куда сердце тебя посылало, вернись —
в подземное царство отправляйся!
В жилище Эрешкигаль вернись —
в подземное царство отправляйся!
Повязку светлую, одеянье владычиц, не надевай, —
в подземное царство отправляйся!
Тиару светлую, корону приветную, сними с головы —
в подземное царство отправляйся!
Краску на глаза не накладывай —
в подземное царство отправляйся!
Сандалии на ноги не [надевай] —
в подземное царство отправляйся!
Когда из подземного мира ушла, [себе замены ты не на]шла!»
После этих зловещих слов галла плотно обступили Инанну, и тогда
Инанна в страхе в руку Думузи вцепилась.
«О юноша! Ноги свои в кандалы продень!
О юноша! В ловушку бросься! Шею в ярмо продень!»
И они крючья, шилья и копья подняли на него!
Медный огромный топор подняли на него!
Демоны набросились на несчастного Думузи, стали бить его «большими топорами», поставили его на колени, связали. Обратив испуганный взор к небу, Думузи воздел руки к богу солнца:
«Уту, я же друг тебе!
Меня, героя, знаешь ты!
Твою сестру я в жёны брал,
А она в подземный мир ушла,
Она в подземный мир ушла,
Меня заменою отдала!
Уту, ты справедливый судья, да не схватят меня!
Руки мои измени, облик мой измени!
Из рук моих демонов ускользну я, не утащат они меня!
Горной змеёю средь гор скользну,
К Гештинанне, сестре моей, душу мою принесу!»
Уту внял его мольбам.
Превратившийся в змею Думузи пересёк луга на склонах гор, его душа «вознеслась словно ястреб». Когда он пришёл в дом своей сестры Гештинанны, она взглянула на него и от горя «расцарапала себе щёки», опустила голову, разорвала на себе одежды, «горько заплакала над страдающим юношей»:
О брат мой! Юноша! Без жены, без сына!
О брат мой! Юноша! Без друга–товарища!
О брат мой, юноша! Мать печалящий!
Между тем демоны–галла ищут свою жертву. Поэт красочно описал адских стражников: это были существа, у которых «нет ни матери, ни отца, ни сестры, ни брата, ни жены, ни сына», нет ни капли доброты; они не отличают хорошего от дурного и не знают сострадания. Посовещавшись между собой насчёт того, где искать пастуха, демоны решили не ходить в дом его друга, «в дом его тестя» (т. е. Уту); хлопнув в ладоши, они «с криком, который исходил из их уст», отправились в путь и подошли к дому Гештинанны. «Укажи нам, где твой брат», — потребовали они, но Гештинанна им не сказала. Тогда галла стали истязать Гештинанну, но преданная и любящая сестра молчала. Не найдя пастуха в доме, галла решили искать его «в священной овчарне». Там они его нашли и зарубили топорами, закололи ножами.
Табличка из Ура заканчивается рассказом о Гештинанне, которая в отчаянии от смерти брата испуганно «летает, как птица», плачет и говорит, что хочет разделить его злую долю.
Таким образом, мы ещё раз встретились с Инанной, жестокой и себялюбивой богиней, обрекающей своего мужа на смерть. Как отличается от неё Гештинанна — воплощение верности, доброты и преданности! Невольно возникает мысль, что этот миф создан в ту эпоху, когда не всех богов одинаково почитали в Шумере, и что возник он в тех районах, где первоначально не знали Инанны. Когда же пришлось покориться ей, боль и отчаяние породили аллегорию: злая богиня–победительница погубила… бога (?), царя (?). Кто бы он ни был, она погубила того, кто был символом и верой побеждённых.
Сонм шумерских богов, как мы уже говорили, был огромен. Мы познакомились только с главными богами. Наряду с ними существовали десятки и сотни божеств: Нисаба, дочь Ана, фигурировавшая в сне Гудеа, богиня хлебных злаков и покровительница письменности; Нанше, ведавшая правосудием и предзнаменованиями (главным образом теми, которые возникают в сновидениях); Гибил — бог огня и света. Кроме перечисленных существовало ещё множество богов.
Подземное царство
А теперь покинем небеса, откуда великие боги управляли землёй и вселенной, оставим землю, где каждый предмет или явление имели своего бога–покровителя, и перенесёмся в царство Эрешкигаль.
Благодаря мифу о нисхождении Инанны в подземное царство мы уже имеем некоторое представление о «стране, откуда нет возврата», где действуют непреложные законы, обязательные как для людей, так и для богов. Мы уже знаем, что путь в преисподнюю лежал через реку, на берегу которой сидел страж, что умерших перевозил на другой берег «человек лодки», что, прежде чем предстать перед ликом владычицы подземного царства и выносящими приговоры семью Ануннаками, нужно было пройти через семь врат. Мы знаем имена различных божеств, связанных с подземным царством. Среди них — сын Энлиля Нергал, «господин больших пространств»; Нети, главный привратник; Энмешарра, один из богов, почитавшихся в земледельческих районах, после «смерти» ставший божеством подземного царства. Кроме того, — а может быть, прежде всего — ад был местом пребывания демонов, больших и малых галла, тех, кто «вырывает жену из объятий мужа, кто отрывает дитя от груди кормилицы». О демонах и о том зле, которое они причиняли людям, мы поговорим позднее. А сейчас попробуем, опираясь на имеющиеся в нашем распоряжении тексты, заглянуть в шумерский Аид. Ведь всё, что удаётся узнать о царстве мёртвых, становится бесценным материалом, помогающим изучению философии, представлений о человеческой судьбе, духовной жизни, чаяний и надежд народа, исчезнувшего четыре тысячелетия назад. Более того, подробности, касающиеся пребывания теней в Куре, обогащают наши представления о жизни и обычаях шумеров, так как они нередко воспроизводят повседневную жизнь людей (то же самое мы говорили по поводу образа жизни и обычаев богов).