Высший способ – все самоосвобождать, пребывая в осознавании, максимально открываться Свету Милости, присутствию Высшего «Я», и позволять этому Свету все рассеивать. Если же этого Света недостаточно, надо подключать ум, логику, мышление, анализ, аналитику, аналитическую сторону ума, знание философии, теории, и рассматривать все бескомпромиссно с точки зрения Учения.
Независимость мышления не означает некую эгоистичную вседозволенность. Напротив, чем более вы независимы в мышлении, тем более вы пусты и более смиренны. Люди, которые обладают зависимостью, всегда пытаются что-то кому-то доказать, самоутвердиться, потому что внутри они чувствуют, что мало что значат. Это указывает на низкий уровень самодостаточности. А человек, обладающий большой целостностью и самодостаточностью, очень смиренен и очень спокоен. Ему не надо доказывать другим, кто он есть на самом деле, он и так это знает.
Однажды, когда китайцы завоевали Тибет, один тибетский Учитель попал в тюрьму, и охранникикитайцы пытались действовать ему на нервы. Сначала они говорили: «Ты негодяй, ты сторонник реакционных учений и т.д.». Видя, что он только улыбается, они начали говорить ему: «Ты такой возвышенный учитель, святой, мудрый человек». Он снова улыбался. Они видят, что он не реагирует и спрашивают: «Мы тебя и оскорбляли, и восхваляли, а ты все улыбаешься, неужели тебе все равно?» Он говорит: «На самом деле все, что вы говорите, неважно. Почему? Потому что я знаю, кто я такой. Что вы не говорите, я то знаю, кто я такой». И все.
Таким же образом, если вы утвердились в истинном естественном состоянии, вы знаете, кто вы такой, и вам не надо слышать мнения других, чтобы это подтверждать. Отсюда появляется целостность, самодостаточность. Задача Учителя – помочь ученику обрести такую целостность и самодостаточность.
Есть псевдоцелостность и псевдосамодостаточность, основанные на эгоизме, – это самовыражение и самоутверждение, но это не истина. В душе такой человек не уверен в себе и понимает, что в душе он сам себя не знает. Он только пускает другим пыль в глаза, пытается выглядеть значительным, знающим, мудрым или даже просветленным. Истинная самодостаточность – внутренняя, она не требует внешнего самовыражения, самоутверждения. Вы просто знаете, кто вы такой, и не важно, что там вовне.
Внушение и интеграция
Все мы живем в мире внушений. Наш характер с каждым днем неосознанно видоизменяется под влиянием общения с людьми. Мы неосознанно подражаем действиям людей, которыми восхищаемся. Мы ежедневно подвергаемся внушениям со стороны тех, с кем находимся в постоянном контакте.
Внушение – это когда вы действуете неосознанно и создается отпечаток в уме. Но если вы действуете осознанно, то есть такой момент как интеграция. Вы просто открываетесь какой-то энергии и с этой энергией осознанно работаете. Это не имеет ничего общего с внушением, потому что у вас есть принцип осознанности. Вы пребываете в самоосвобожденной недвойственности, но одновременно вы не закрыты, вы позитивны.
Многие, не имея настоящей самодостаточности и будучи очень внушаемыми, закрываются. Они думают: «Я хоть какую-то самодостаточность, хоть какую-то целостность обрету, залезу в скорлупу, в свою раковину и буду держать свою крепость, чтобы мне никто ничего не внушил». Такие люди выглядят очень критичными. Эта критичность на самом деле – страх потерять собственную маленькую целостность, которой на самом деле почти нет. Они не открыты, не умеют интегрироваться, занимают очень жесткую, непримиримую позицию, как будто прячутся в какой-то крепости и оттуда иногда высовывают нос.
Это тоже нельзя называть позитивным и правильным. Такой человек никогда не обретет духовного Учителя, не обретет приверженности Дхарме, никогда глубоко не откроется ни просветляющей милости, ни Иштадэвате, ни святым, ни Линии Передачи. Он всегда будет находиться в броне и крепости, думая, что хоть так он сохранит какую-то независимость и целостность. Это другая крайность, это тоже неправильно.
Интеграция означает, что вы одновременно самоосвобождены, полностью целостны и самодостаточны, но и полностью открыты, вы – принимающий и можете работать с любой энергией.
Внушение как Вселенский принцип спанды
Мы совершаем действия в соответствии с этими внушениями. Несамостоятельно мыслящий человек подчиняется человеку глубоко мыслящему. Слуга всегда находится под влиянием хозяина, жена впитывает установки мужа, на пациента воздействует врач, студент находится под влиянием преподавателя. Обычай – это не что иное, как продукт внушения. Платье, которое вы носите, манеры, поведение и даже пища которую вы едите – все это лишь результат внушений.
Существуют разнообразные внушения со стороны природы. Текущие реки, сияющее солнце, благоухающие цветы, растущие деревья – все они неустанно посылают вам свои внушения.
Здесь Свами Шивананда рассматривает принцип внушения как вселенский принцип. Это принцип спанды, принцип действия Махамайи (шакти). Это не просто некое влияние одного человека на другого, это глобальная трансляция энергии Махамайи. Вся Вселенная нам транслирует свои смыслы, и мы, не будучи самоосвобожденными, под эти смыслы подпадаем. Если практикующие какие-то грубые смыслы способны распознать, и немного ориентируясь в ценностях, способны ложные ценности отделять, а истинным следовать, то более тонкие смыслы, транслируемые Махамайей, они еще не различают. Например, есть постоянная трансляция времени (паринамы). Не было так, чтобы вы проснулись, и вместо завтра наступило вчера. Время течет жестко линейно, из прошлого в будущее. Есть трансляция причин следствий. Причина идет за следствием, а не наоборот. Не было так, чтобы сначала вы почувствовали вкус, а потом укусили яблоко. Все наоборот. Есть также трансляция трех измерений, пяти элементов, грубых махабхутов, таттв – все это различные трансляции энергии Брахмы. Вселенная есть результат мыслетворчества Брахмы, и идет непрерывная трансляция, внушение сансарных законов нашему «я». И пока мы не станем такими же тонкими, как сам Господь Брахма, мы не освободимся из-под законов сансары, созданных Брахмой.
Для Брахмы вся Вселенная подобна сновидению. Как в сновидении наш ум творит разные мыслеформы: знакомых, друзей или родственников, но они не имеют под собой самобытия, они иллюзорны, так и глобальный вселенский Ум Господа Брахмы творит Вселенную и живых существ. Мы во Вселенной Господа Брахмы являемся виртуальными персонажами с искусственным интеллектом, но мы сам факт своей иллюзорности, конечно, не признаем – нам наша иллюзорность кажется реальностью.
Моха-сиддхи (саммохан-сиддхи)
Сверхъестественные силы – результат дисциплины мыслей. Сила концентрации и воли позволяет могучему оккультисту загипнотизировать публику в полном составе и исполнить фокус с веревкой. Он подбрасывает красную веревку в воздух, внушает зрителям, что сейчас поднимется в воздух по этой веревке, и исчезает со сцены в мгновение ока. Но фотоснимок ничего подобного не фиксирует.
Осознайте и реализуйте силу мысли. Раскройте свои скрытые силы или оккультные способности. Закройте глаза, сконцентрируйтесь, исследуйте высшие сферы сознания. Вы сможете увидеть удаленные объекты, слышать отдаленные голоса, посылать сообщения в дальние края, исцелять людей на больших расстояниях и в мгновение ока перемещаться в далекие места.
Однажды в тридцатые годы в Бурятии решили арестовать некого бурятского шамана и послали за ним несколько бойцов НКВД. Когда они попытались его арестовать, шаман распространил себя на несколько форм, и эти бойцы не знали, какую из форм ловить. В результате не смогли поймать его. Послали большой отряд НКВД, около сорока человек. Шаман распространил себя настолько же иллюзорных форм, и вступил в бой с отрядом НКВД. Снова не смогли его поймать. В результате они отказались от этой затеи. Сила визуализации ума шамана была такова, что он мог создавать множество иллюзорных двойников. То же самое демонстрировали древние арии – Картавирья Арджуна, Равана.
Способность транслировать видения, иллюзорные образы, сиддхи очарования называется мохасиддхи или саммохансиддхи. Когда ваша мыслеформа очень концентрированная и очень яркая, то при сосредоточении другой человек может увидеть ее так, будто она реальная.
Почему возникают препятствия
Иногда, если это мирской человек, можно видеть, что у него депрессивные состояния появляются из-за того, что сахасрарачакра закрыта, как говорят экстрасенсы, и утеряна связь с космосом. Это так, поскольку сахасрарачакра – это Брахмадвара, связь с Абсолютом. Канал связи дэвавахини обеспечивает связь физического тела, астрального, ментального и каузального. Если сахасрара закрыта, то этот канал, конечно, не работает.
Он может не работать из-за того, что по астрологии пришло время ему закрыться, работают нижние чакры, а нижние чакры – это не чакры вдохновения; иногда из-за того, что мысли других людей закрыли ему сахасрарачакру. Иногда этот канал не работает, потому что идут препятствия от духовкредиторов. Например, маленький дух сидит на макушке человека на корточках, но человек этого не видит. Это тоже может быть. В этом случае важно открывать сахасрарачакру, например, визуализировать над головой Иштадэвату, Даттатрейю, светящегося в полной красоте, в чистом видении, со всеми атрибутами и практиковать Гуруйогу, рассматривая Гуру, Иштадэвату как одно, представлять его как ослепительную форму у себя прямо над головой, примерно на высоте пять сантиметров.
Иногда кармические духи-кредиторы, попав в астральное измерение, бывают очень обидчивыми. Если по неосторожности вы кому-то причинили вред или нанесли обиду, они будут пытаться взыскать с вас, получить этот кармический долг.
Один Учитель, после того как оставил тело, пробирался через Бардо. Поскольку он был опытным практиком, обладал некоторыми силами, он шел в город дакинь, и его сопровождали две дакини. Он не проходил те процессы промежуточного состояния, какие проходят обычные люди, но когда подошел к городу дакинь, появилась одна дакиня, махнула рукой – свет исчез, и он не мог пройти сквозь ворота. Две его дакинипомощницы создали сияние и снова включили свет в астральном измерении. Но появилась эта странная дакиня, махнула рукой и снова свет исчез. Тогда Учитель сказал: «Почему ты препятствуешь мне, не даешь пройти в этот город?» Дакиня сказала: «Помнишь, когда ты был ламой и читал лекции, одна старуха приходила их послушать, ты препятствовал, а потом вообще сказал меня прогнать. Помни, та старуха – это я. Я на тебя была в обиде, и сейчас я хочу тебя наказать за твое излишнее самомнение». Тогда этот Учитель раскаялся, принес ей извинения, и дакиня не стала препятствовать.