Таким же образом души убитых животных часто приходят на суд Ямы над охотниками, чтобы свидетельствовать против охотников и взыскать за свои страдания. Они говорят: «Посмотри, сколько нас было убито, и ты этого человека хочешь снова отправить в мир людей? Нет, он заслуживает ада». Они стремятся напасть на него, свидетельствуя против него. Духи иногда бывают очень ревнивыми и стремятся получить свой долг, поэтому их и называют кармические кредиторы. Но бывает мы еще не в Бардо, а в мире людей, а духи – в Бардо, однако они помнят, поскольку духи могут жить и тысячу лет, и две тысячи лет. Они могут стремиться получить свои кредиты и при жизни. Из-за этого и возникают препятствия.
Один из способов устранить препятствия – это выполнить манасикапуджу, сделать ментальное подношение. Вы визуализируете алтарь, визуализируете обильные подношения, и даже если вы не видите каких-то препятствующих существ, но вы приглашаете их: «Получите мои подношения. Я раскаиваюсь, если я вас обидел, приношу свои извинения», – и делаете обильные подношения, представляя драгоценности, напитки, еду, одежды, благовония и прочее. Сделав такие подношения, вы почувствуете, как астральная ситуация сгармонизировалась.
Хороший практик, пребывающий в присутствии, не нуждается в манасикапудже. Он просто своей брахмабхавой, погруженностью в глубину божественной гордости настолько изменяет пространство, что все существа получают передачу этой брахмабхавы, насыщаются естественно и полностью удовлетворяются. Говорят, когда святой находится в самадхи, то в радиусе пяти миль все живые существа тоже входят в самадхи в астральном мире.
Метод пратипакша-бхавана
Один святой, путешествуя, встретился с брахманом. Святой учился у очень высокого духовного Учителя, и когда они беседовали, брахман сказал: «Хочешь, становись моим учеником». Святой сказал: «Я слез с лошади, а ты мне предлагаешь садиться на осла». Это брахмана задело. Он сказал: «Ну, давай проверим наши знания». Оказалось, что брахман знает меньше, чем ученик этого духовного Учителя. Но брахман не сдавался и сказал: «Это еще ничего не значит, что ты знаешь больше философии и текстов. Вот ночью увидишь, кто из нас более продвинут». Ночью у этого ученика начались проблемы: летали ритуальные предметы, падала посуда, и он чувствовал очень сильное давление. Он обратился к своему Гуру и сказал: «Когда я читаю тексты, этого не происходит. Стоит мне отвлечься возникает такая обстановка». Гуру сказал: «Брахман выполняет какие-то обряды, чтобы навредить тебе». Ученик спросил: «Что же делать?». Учитель сказал: «Я дам тебе текст – тебе надо будет залезть в бочку и читать этот текст, накрывшись крышкой». Он читал его три дня. На третий день было совершенно что-то ужасное: дул ветер, вырывались с корнем деревья, шатались стены. К нему в сарай, где он практиковал, залетел магический кинжал, который летал по всему сараю, но не мог попасть, потому что он был закрыт этой бочкой. Поскольку этот кинжал не нашел своей цели, он вернулся обратно и поразил брахмана.
Даже если вы несколько раз потерпите неудачу, продолжайте. Через несколько сессий и по мере овладения практикой вы добьетесь успеха. Точно также работайте и с другими негативными мыслями и чувствами.
Если вы испытываете чувство страха, думайте о любви. Если ваши мысли полны ревности, думайте о пользе доброжелательности и великодушия. Если у вас приступ меланхолии, вспомните какую-нибудь вдохновляющую сценку, которую вы видели некоторое время назад, или вызовите в памяти какой-нибудь увлекательный эпизод. Если ваше сердце ожесточилось, подумайте о милосердии. Если вами овладело вожделение, думайте о преимуществе полового воздержания. Если вы хотите обмануть, подумайте о честности и прямоте, если у вас приступ скупости, думайте о щедрости и щедрых людях. Если вы испытываете безрассудную страсть, думайте о различении и Атма-вичаре.
Очень важно уметь подключать тонкое тело, воображение. Когда вы хорошо подключаете образное мышление, у вас все получается гораздо быстрее и лучше.
Если вы выполняете какуюлибо садхану Кундалинийоги, надо представлять, что вы являетесь практикующим Кундалинийоги. У вас появляются дардрисиддхи, энергия пробуждается, вы входите в самадхи. Надо буквально это живо видеть. Тогда ваши пранаямы, мудры, бандхи и асаны будут очень эффективны.
Если вы практикуете Йогу иллюзорного тела, нужно буквально чувствовать, что вы обладаете таким иллюзорным телом, и у вас получается.
Мысли страсти и похоти должны быть побеждены усердной практикой брахмачарьи, интенсивным стремлением к осознанию истины и познанию Бога, медитацией на огромных преимуществах чистоты. Ненависть и гнев следует обуздать мыслями, исполненными любви, милосердия, прощения, дружелюбия, покоя, терпения и ненасилия. Гордость и мысли, связанные с гордыней, нужно обуздывать систематическим мысленным анализом достоинств глубокого смирения.
Освобождение приходит не извне, а как результат осознавания. Но прежде чем мы утвердимся в истинном осознавании, нам предстоит усмирить эмоции и чувства, а затем пробиться через слой ментального тела. Осознавание – атрибут каузального тела и Атмана. Астральное тело наполнено эмоциями и образами, ментальное тело наполнено концепциями. И нам всем предстоит прорваться через эти два огромных слоя. Каждый из них представляет собой целую вселенную. Человек, который не усмирил мысли, не может открыть осознавание. Это подобно тому, как небо скрыто облаками. Нельзя увидеть солнце и космический простор, если небо затянуто свинцовыми тучами.
Основной метод Учения – это самоосвобождение мыслей. Но самоосвобождение мыслей – очень тонкий метод. Пройдут годы, прежде чем мы поймем всю глубину и величие этого метода. До тех пор, пока наше самоосвобождение еще не созрело, нужно уделять внимание контролю мыслей и методу пратипакшабхаваны. Нужно уметь выстраивать свои мысли в нужном направлении. Это очень мощный инструмент, который принесет нам огромную пользу, если мы научимся им управлять.
Кто может управлять своими мыслями, тот стоек в садхане, в тапасе, в соблюдении обетов, принципов, идеалов, ценностей. У кого трудности с контролем мыслей, у того трудности и с соблюдением идеалов, ценностей, самай, обетов – это прямая связь. Кто контролирует мысли, тот может очень грамотно, хорошо учиться и учить других. Он обладает большой ясностью, большим различением, может добиваться своих целей.
Гуру асуров Шукрачарья получил задание от Шивы в качестве испытания медитировать вниз головой в течение года, вися на дереве, и вдыхать при этом дым, идущий от подожженных листьев. Шива сказал, что тот, кто сумеет выполнить это испытание, получит сандживанимантру, позволяющую оживлять даже мертвых. Индра, который стоял рядом, не рискнул выполнять такой тапас. Но гуру асуров Шукрачарья взял такой суровый обет, и хоть его пытались отговорить, мотивируя тем, что в результате этого тапаса можно потерять жизнь, он сказал: «Я готов выполнить его». Индра пытался помешать ему, и даже его дочь Джаянти пришла в то место, где он выполнял аскезу, и подсыпала в костер вместо листьев семена перца чили. Однако Шукрачарья продолжал выполнять аскезу, даже вдыхая дым от этого перца. Он был преисполнен решимости выполнить приказ Шивы (адешу) и получить обещанное благословение – он добился его, благодаря великому тапасу. Шукрачарья хотел своих учеников сделать бессмертными в борьбе с богами, дать им такое благословение.
Верность своим идеалам, обетам, принципам происходит благодаря контролю мыслей. Напротив, человек с запутанным, неясным мышлением, который неумело действует, обращаясь с мыслями, склонен постоянно совершать ошибки, его санкальпа не воплощается, а взятые принципы он иногда не может выполнить.
Иногда человек терпит неудачу в долгом ритрите, потому что он не справляется с потоком мыслей, с роем мыслей. Иногда человек терпит неудачу в темном ритрите, потому что он сталкивается с такими энергиями, которые ему не «по зубам». Это потому что он плохо подготовился. Это как солдат на учениях и тренировках что-то упустил – в реальном бою он терпит поражение. Напротив, тот, кто был очень усерден в тренировках, в реальном бою чувствует себя очень уверенно. Повседневная практика монашества – это одновременно и тренировка, и бой, когда вы непрерывно должны учиться управлять своими мыслями.
Если вы думаете неправильно, плохо, нечисто, это, прежде всего, минус вам. Если вы думаете чисто, возвышенно, даже в обстановке, которая к этому не располагает, это вам большой плюс. Это вам зачтется всегда, боги вас вознаградят. Даже если вы чувствуете несправедливость, какую-то нечистоту или внешние сложные условия, но сохраняете возвышенное мышление, это всегда вам большой плюс, если вы умеете контролировать ум.
Жадность, жажду присвоения и обладания следует разгонять стремлением к честности, незаинтересованностью, щедростью, удовлетворенностью и нестяжанием. Благородство и великодушие, спокойствие и величие сердца помогут вам изгнать все мысли об ограниченности, ревности и скупости.
Иллюзия и влечение легко рассеиваются при развитии проницательности. Тщеславие преодолевается всесторонней скромностью, высокомерие – учтивостью.
Размышление о возвышенных идеях и благородных деяниях – лучший метод для преодоления мрачных мыслей и вызываемой ими депрессией. Вспомните снова, что позитивное побеждает негативное. Это великий действующий закон природы. Теперь глубоко настройтесь на мысли, противоположные угрюмым и мрачным, думайте о вещах, которые возвышают ваш дух. Думайте о хорошем настроении.
Очень важно, проходя через подобные переживания, уметь с ними работать. Проходя через такие переживания, вы вырастаете духовно. Не имея подобного опыта, самоосвобождения грубых или негативных мыслей, состояний, вы всегда будете незрелыми, вы всегда будете «плюшевыми» йогами. «Плюшевый» йог – это тот, кто, практикуя в хорошей обстановке, радостен, весел и счастлив. Но стоит ему наступить на колючку или встретить какое-то препятствие, его душа «уходит в пятки» и вся осознанность теряется. Истинный йог должен быть огнед