Почему мы часто говорим: «Применяй чистое видение, соблюдай самайю». Самайя – это умение сохранять ментальную дисциплину. Чистое видение – это умение правильно выстраивать чистые ряды мышления. Если человек этого не придерживается, в его мыслях хаос. Представьте, есть мысленный ряд из чистых стран или из божеств, а затем идет деструктивный мысленный ряд: мысли изломанные, мутные, злобные, нечистые, с рогами, зубами и высунутыми языками, и он идет с таким мысленным рядом. Он создает определенные причины, которые обязательно проявятся как следствие. Это неправильно.
Если человек соблюдает самайю, чистое видение, он сразу увидит отклонение, что его мысленный ряд мрачный и ведет в нижние миры. Если он правильный монах, он обязательно раскается, самоосвободит, применит пратипакшабхавану. Он этого не оставит, у него в голове зазвучит сигнал тревоги: «Тревога! Тревога! Нечистое видение!» Он сразу предпримет действия и изменит этот мысленный ряд. Если же это незрелый практикующий, он даже не обратит на это внимания, не заметит, его мысли будут развиваться до тех пор, пока не дойдут до критической точки.
Такое знание открывается в практике медитации. Практическая работа мысли обращает сознание к объекту, а непрерывное размышление держит сознание в состоянии постоянной занятости. Восторг вызывают расширение и блаженство развитого сознания, а побуждение сознания к неотвлеченности внимания осуществляется этими двумя видами размышления. Медитация начинается тогда, когда появляется прикладная и непрерывная работа мыслей: восторг, блаженство и сосредоточенность сознания.
Богам в высших сферах присущи очень чистые, возвышенные, стройные мысли. Боги мыслят системно, самоорганизованными мыслями, мандалами. У них очень чистые ряды мыслей, чистые вереницы образов. Боги постоянно плывут в потоках то блаженства, то радости, то восторга, то расширенного состояния, потому что у них очень дисциплинированная структура мышления, они очень чутки в плане дисциплины мыслей, у них очень развита этика, чувство прекрасного, эстетика. Все это следствие ясности и пребывания в созерцательной мудрости. С их точки зрения люди глупы и примитивны, очень грубы, особенно если не практикуют, это если не иметь чистого видения. Сознание человека, у которого мышление не воспитано, – это сознание орка, что-то очень грубое и жесткое. Наша задача – избавляться от такого сознания и воспитывать в себе духовное, тонкое, божественное сознание. Тонкое, божественное не значит слабое, это значит – очень стройное, гармоничное мышление, чистые и ясно структурированные образы.
За счет чего происходит воспитание мышления? За счет того, что мы учимся созерцать, и в этом созерцании черпаем силу для очищения ума; за счет концентрации, из концентрации мы черпаем силу для гармонизации мысленных рядов, гармонизации образов и за счет соблюдения принципов самайи, чистого видения и Винаи.
Мысли – отражение души
Мысль – это живая жизненная сила, самая живая, тонкая и неудержимая сила во Вселенной. Мысли живые. Они движутся, обретают форму, очертания, цвет, качества, вещество, силу и вес. Мысль – это реальное действие.
Что значит, когда говорят: мысли живые, они имеют форму, очертания? Это значит, что если вы о ком-то думаете хорошо, то астральным зрением вас можно увидеть, будто вы этому человеку дарите цветок или плод; а если думаете плохо, то астральным зрением можно увидеть, что вы стоите над этим человеком и у вас в руке плетка, палка или что-нибудь другое, в зависимости от ваших интерпретаций, фантазии. Конкретные мысленные бхавы перерастают в конкретные образы. Это может быть мимолетная мысль, но она сразу отливается в образ. Если вам что-то не нравится, то в астральном мире у вас хмурое выражение лица, вы берете и захлопываете дверь перед чем-то. Если вы чему-то открыты, радостны, в астральном мире у вас радостное выражение лица, красивое одеяние, и вы распахиваете дверь. Так это может видеться. Из повседневных состояний таких образов накапливается очень много, они создают целую астральную область, которая человека окружает. Когда заходишь в тонкий мир человека, который находится в отрицательном, негативном состоянии, видишь, как он блуждает по мрачным подземным лабиринтам, готическим формам, строениям, пещерам. Если человек накапливает тонкие, возвышенные, радостные состояния, то видишь его в больших залах, уютных теремах, хоромах; все чистое, наполненное светом, инкрустированной мебелью, драгоценными вещами. Рядом красивые юноши и девушки, высокие и стройные, в красивых одеждах. Это его собственные мысли приобретают такие образы. Нет ничего сложного в том, чтобы войти в тонкий мир человека и увидеть его душу, как он мыслит.
Мысль проявляется как динамическая сила. Радостная мысль вызывает близкую по духу радостную мысль у других людей. Возникновение благородной мысли – это могущественное противоядие и противодействие злой мысли. При развитии позитивного мышления мы обретаем творческую силу.
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ИЛЛЮЗИЙ
Причина рождений
Контролируйте мысли или санкальпы, избегайте фантазий и грез, деятельность сознания прекратится. Само по себе угасание санкальп – это мокша или Освобождение.
Сама наша жизнь – это результат плохой, неправильной санкальпы. С одной стороны, это санкальпа Господа Брахмы, и его санкальпа хороша, правильна, это его лила, творческая эманация. Мы, как санкальпа Господа Брахмы, вполне хороши, мы есть игра его сна, его сознания, и он вполне доволен своей игрой. Но как своя собственная санкальпа наше рождение есть ошибка. Разве мы, если бы имели возможность, выбрали себе такое рождение? Возможно, мы бы выставили сразу другие настройки: бессмертие, многотелесность, отсутствие старости, чистую благоприятную судьбу, вечную юность, обладание благоприятными качествами, сиддхи, сверхспособности. Сразу выставили бы: не нужно спать, не нужно ходить в туалет, не нужно есть, всегда сыт и т.д. Все бы ограничения мы убрали и выставили бы правильные настройки, если бы мы сами решали это.
Наша санкальпа – это ошибка, наша жизнь есть следствие неправильных санкальп. Поэтому христиане говорят: «Человек во грехе живет». Во грехе, потому что авидья является причиной собственного рождения. Когда мы лишаем свою карму силы инерции предыдущих санкальп, которые заставили нас воплотиться, то следующей жизни больше не будет или она будет в магических мирах, в чистых странах, в божественных мирах.
Человек, который очистил свое сознание, может быть освобожденным при жизни. Хотя у него тело человека и он ведет себя как человек, но если его ум чист, то это его последняя жизнь в сансаре. Его нечистые санкальпы стерты абхьясой и тапасом. Он больше не родится как человек, а родится как божество, достигнув начального Освобождения. Например, родится в чистых странах или в мирах богов, откуда сможет подниматься еще выше. Его ум в промежуточном состоянии больше не создаст физическое тело, не войдет в чрево.
Пратибимба-вада
Мышление останавливается, когда нет игры воображения. Переживание иллюзии мира объясняется игрой вашего воображения. Когда игра воображения полностью прекращается, иллюзия исчезает.
Мы руководствуемся теорией Васиштхи, называемой Пратибимбавада. Пратибимбавада означает закон отражений, учение о том, что весь мир есть отражение сознания. Есть схожие буддийские теории: Мадхьямика Прасангика, Читтаматра, при этом между ними есть различия. Мадхьямика постоянно критикует Читтаматру, считая себя выше. Мадхьямика является официальной идеологией тибетского буддизма. Читтаматра является более древней философией. Читтаматра говорит, что весь мир есть только ум, а Мадхьямика говорит: «Конечно, весь мир пуст, но весь мир не иллюзия (как Читтаматра), а весь мир подобен иллюзии», – и в этом разница.
Учение Васиштхи Пратибимбавада сложнее, на мой взгляд, чем Читтаматра и Мадхьямика. Учение Васиштхи говорит о нелинейности мира, о том, что в зависимости от уровня вашего сознания можно сказать, что мир иллюзорен или что он подобен иллюзии, или что он един с умом. Все зависит от того, в каком статусе сознания вы находитесь. То есть Мадхьямика или Читтаматра предполагает некую концептуальную модель, где говорится, будто бы у всех людей одинаковое сознание. Пратибимбавада учитывает субъективное сознание. Она говорит, что если вы Господь Брахма, вы можете сказать, что мир полностью иллюзорен. А если вы человек, вы можете сказать: «Мир подобен иллюзии».
Подобен иллюзии и иллюзорен – не одно и то же. Подобен иллюзии означает, что все субъекты пустотны, но на субстанциональном уровне, а на функциональном уровне они действуют. Вы можете говорить сколько угодно, что мир подобен иллюзии, но если вы заденете головой о косяк, вы это почувствуете. А если вы Господь Брахма, то можете говорить, что мир не подобен иллюзии, а точно он – иллюзия, потому что вся Вселенная есть производная вашего сознания. Таким образом, Пратибимба говорит, что мир является отражением вашего сознания. Насколько ваше сознание глубоко и сильно, таковы ваши взаимодействия с миром.
До тех пор, пока мы не достигли состояния Господа Брахмы, мы принимаем условность, иллюзорность и пустотность мира в воззрении, но в поведении мы говорим, что мир подобен иллюзии. Манифестация энергий для нас имеет условную реальность, с которой мы вынуждены считаться. В этой реальности сознание выражает санкальпы, а через некоторое время энергии подстраиваются под это сознание. Сознание, как луч, скользит по вариантам реальности, высвечивая те или иные. Сознание подобно червю, который ползет в яблоке, создавая различные ходы или тоннели. Куда он повернет это сознание, те варианты реальности и высвечиваются. Высвечивание вариантов означает, что Вселенная не однородна, а представляет собой каскад реальности, которая каждое мгновение существует в данный момент.
Когда люди говорят «такова воля Бога» или «такова моя судьба», они сами не знают, что говорят. Потому что, во-первых, им свою волю Бог лично не объявлял, это просто традиционный способ говорить, впитанный от воспитания.