Есть история о принце Дхруве. Дхрува, будучи принцем, маленьким мальчиком был отвергнут своим отцом из-за того, что мачеха настраивала его родного отца против него, поскольку вторая жена его отца мечтала, чтобы именно ее сын был возведен на трон. В результате интриг вторая жена возвысилась по сравнению с первой, царь больше к ней благоволил и не хотел встречаться с первой женой и со своим сыном Дхрувой. Дхруву это очень сильно задело. Чтобы получить ответ, почему так происходит, он решил искать бога Вишну. Он выполнял очень суровый тапас, читая мантру и пройдя различные испытания и лишения. Когда сила его аскезы уже начала угрожать всему человечеству, так что уже горы были готовы затрястись, то Вишну был вынужден явиться перед ним и отвечать на вопросы по его просьбе. Предприняв такую аскезу в маленьком возрасте, он удивил даже богов. Когда Вишну спрашивал его, какова цель его аскезы, Дхрува сказал: «Я хотел видеть тебя, поскольку мне сказали, что только Вишну может решить твои проблемы как Господь всей Вселенной». Тогда Вишну сказал: «Что ты хочешь еще узнать?» Он сказал: «Почему меня отверг мой отец?» Вишну, не отвечая, положил ему руку на голову. После этого Дхрува сказал: «У меня больше нет вопросов. По сравнению с тем, что я получил, все мои вопросы были глупыми и мелкими. Теперь моя задача – только распространять духовное трансцендентное знание».
Это пример того, как душа избавляется от тех ограничений, которые на нее накладывает ум. Нужен большой тапас. Но даже такой большой тапас не может успокоить мысли, которые остаются в соответствии с прарабдха-кармой. И только когда появляется внутреннее божество Вишну, которое дает благословение, нисходит милость Ануграха-шакти, мы говорим: «Все мои вопросы отпали. Все, что я хотел спросить, было глупым, мелким и не имело никакого значения». Все это рассеивается, потому что после обретения такой милости человек получает трансцендентное знание вне двойственности, в котором уже существуют все ответы на все вопросы.
Лучший способ усмирять мысли – это пребывать в таком месте, в котором существуют ответы на все вопросы. Это место, где нет вопрошающего. Вопрошающий есть эго, ахамкара. Ахамкара проявляется посредством оценочных суждений и проекций. Когда мы прерываем цепочку мыслей, оценочных суждений, проекций и входим в самый корень «я», вопрошающий начинает понемногу исчезать. Это именно то место, откуда лучше всего получается контроль над мыслями.
Осознавание – подлинный внутрений господин
Изгоняйте из сознания все бесполезные и предосудительные мысли. Бесполезные мысли препятствуют вашему духовному росту. Предосудительные мысли – это камни преткновения на пути духовного продвижения. Когда вы лелеете бесполезные мысли, вы отходите от Бога. Замените их на мысли о Боге. Лелейте только мысли, которые приносят помощь и пользу. Полезные мысли – это ступеньки на пути духовного роста и прогресса. Не позволяйте мыслям бежать по проторенной колее, выбирать пути-дорожки и приобретать собственные привычки. Будьте бдительны.
Вопрос стоит такой – кто хозяин в доме? Либо я, либо мысли. Если тело и ваше тонкое тело – это дом, то в нем должен появиться хозяин. До тех пор, пока человек духовно не развит, пока его душа незрелая, у него в доме хозяина нет. Там на время кто-то обретает некое положение хозяина, затем его теряет. Духовная эволюция и собственно духовная практика начинается с того момента, когда такой хозяин появляется. Что это за хозяин?
Этот хозяин – осознанность, осознавание.
Благодаря осознанности и осознаванию в нашем тонком теле открывается внутреннее божество, и это божество воцаряется. Все же остальные – мысли, интерпретации и прочие – ему подчиняются, как слуги господину. Здесь нет паритета, нет демократии, нет равенства. Демократия хороша в Организации Объединенных Наций, а здесь есть господин и слуги, потому что если не будет господина и слуг, то в уме будет хаос, и каждый будет управлять домом, как ему вздумается. Нужно найти в себе этого господина благодаря практике, развитию воли и тапасу.
Тот, кто нашел в себе этого внутреннего господина, всегда счастлив. Кто его не нашел, всегда раздираем противоречиями, его ум нестабилен, как флюгер – куда ветер дует, туда и поворачивается. Это подобно государству, в котором нет сильной власти. Тогда там постоянно войны, разные группировки пытаются перетянуть рычаги управления на себя, оппозиция, терроризм, ползучий сепаратизм, борьба кланов, и все это напоминает очень хаотичное состояние, мир хаоса и анархии: местные жители в страхе, постоянно или поджоги, или столкновения. Ум напоминает такое внутреннее государство. Опытный йог – это тот, кто в своем уме-государстве навел твердый порядок. Твердый порядок означает: есть единовластный владыка, но он ничего не подавляет, а позволяет всему развиваться, гармонично расцветать, но при этом нет ни хаоса, ни анархии, ни столкновений, ни деструктивизма. Тогда сознание становится цветущей мандалой.
Откройте природу мыслей
Если галька в ботинке причиняет нам боль, мы ее выбрасываем – мы снимаем ботинок и вытряхиваем гальку. Когда проблема полностью понята, непрошенную и предосудительную мысль можно выбросить из головы с такой же легкостью. В этом вопросе не должно быть никаких сомнений. Это очевидно, ясно и понятно. Избавляться от ненужных мыслей надо так же легко, как вытряхивать камешек из туфли, и до тех пор, пока человек не научится это делать, просто глупо говорить о его господстве или власти над природой.
Для хорошего практика созерцания избавиться от ненужной мысли так же легко, как вытряхнуть камешек из обуви. Это очень просто, поскольку он – хозяин, а мысль – гость, она не имеет никакой власти в его разуме. Он, просто оставаясь в осознанном присутствии, позволяет мысли раствориться. Это как камень, который упал в воду: круги разошлись – и снова вода гладкая, как зеркало. Или как птица: она пролетает, но следов в небе не оставляет, никто не видел птичьих следов в небе. Таким же образом, когда мысль-птица залетает в пространство неба-сознания, никаких следов не остается у хорошего практика. У слабого практика мысль напоминает инверсионный след самолета. В воздухе сверхзвуковой самолет летит, оставляя инверсионный след, за ним тянется белый шлейф, и нужно время, чтобы он растворился.
Нужно определить природу мыслей и свои взаимоотношения с мыслями. Когда мы пытаемся определить природу мысли, мы обнаруживаем, что ее природа – пустотность, просто чистое осознавание, подобное пространству. Как только мы устанавливаем пустотную природу мысли, понимаем ее бессущностность, сразу появляется определенное отношение к мыслям. Мы понимаем: «Мыслям нельзя доверять, мысли должны занять подчиненное положение». Беда людей, не знающих этого секрета, в том, что они начинают верить в то, что они думают. Они путают реальность с мыслями о реальности. Они путают свои оценки с реальностью.
Когда человек выражает свои мысли, это не реальность, это его мысли о реальности, это оценки реальности. Такого человека можно спросить: «Это реальность или это ваши мысли о реальности? Это реальность или это ваша оценка реальности?» Мы придем к выводу о том, что это мысли, а мысли – это просто точка зрения, обусловленная старым сформированным опытом. Фразу: «Это не реальность, а это оценка реальности», – надо помнить всегда. Потому что оценок существует бесчисленное множество, все они обусловлены просто кармами, самскарами и васанами.
Человек мыслит через призму кармы
Что же заставляет нас делать эту оценку реальности?
Это карма. Карму можно сравнить с программой, встроенной в механизм нашего тела и ума, которая заставляет, оценивая реальность, думать о ней и видеть ее определенным образом. Или ее можно сравнить с вшитым чипом-имплантатом, который заставляет видеть мир иллюзорным образом. Это карма. Этот вирус, эту программу нужно достать.
Как только мы ее достаем (эти самскары и васаны) и позволяем растворяться, пелена уходит с глаз. Вместо того, чтобы думать о реальности или оценивать ее, мы начинаем прямо видеть реальность.
Что значит прямо видеть? Это видеть глазами обнаженного осознавания. Мастера всегда видят реальность прямо. Они, конечно, могут себе позволить и подумать, и оценить, но это как игра. Они к своим оценкам и мыслям не привязываются и не придают им никакого серьезного значения, потому что у них есть другой способ – способ видеть реальность прямо. Видеть реальность прямо – значит пребывать в том, что есть (Татхате), в истинной таковости без оценок, без самскар и васан, которые накладываются на реальность.
Один святой, когда ученик попросил взять его с собой на прогулку, сказал: «Хорошо, только иди и молчи, если хочешь со мной гулять по утрам». Он уже подразумевал, что ученик не удержится, начнет оценивать и высказывать мысли о реальности. Сам же он пребывал в пустоте. Когда они пошли на прогулку, ученик не удержался и сказал один раз: «Какой прекрасный закат». Учитель сказал: «Я же тебе говорил, лучше бы ты молчал».
Потому что «прекрасный закат» – это не есть реальность. Это мысли ученика о реальности, это просто его оценка. Что значит «прекрасный», относительно чего? А что значит «уродливый»? Значит надо впитать некую систему ценностей, где тебя научили прекрасному и уродливому, и от нее уже отталкиваясь, начать оценивать. Допустим, для крокодила, который выполз на берег реки, закат прекрасный или не прекрасный? Трудно сказать. А для лягушки, которую ест крокодил сейчас, закат прекрасный или не прекрасный?
Одна и та же ситуация будет выглядеть по-разному. Свадьба. Свадьба прекрасная вещь? Для кого-то да, а для монаха? Другой момент. Свадьба для жениха – это одно, для невесты – другое, для друзей жениха – это третье, а для родителей – хлопоты и финансовые заботы. А для свадебного поросенка, которого зажарили, что такое свадьба? Это четвертое, совсем другое. Одно и то же явление совсем разное для разных категорий существ. Для свадебного поросенка это совсем не радостное явление. Все зависит от точки зрения, от субъекта, который смотрит на явление. Каждый смотрит через призму своей кармы. И только когда мы убираем васаны, самскары и проистекающие из них оценочные суждения, мы смотрим на реальность прямо.