джняни не только не теряет свое Я-осознавание, он также превращает тех, кто к нему приближается, в Себя.
Состояние непоколебимого Я-осознавания, так превозносимое «Бхагавад-гитой», было для Шри Бхагавана естественным и не требовало никаких усилий. Поэтому, как увеличительное стекло, порождающее огонь всего лишь благодаря присутствию солнца, многие преданные достигли состояния Я-пребывания, всего лишь получая даршан Махарши. Многие близкие к нему преданные знали это по своему собственному опыту.
Среди множества преданных, благословленных даршаном Махарши, было много животных. Хотя сплошь и рядом попадаются люди с животной натурой, животные с человеческой натурой встречаются очень редко.
Сам Шри Бхагаван однажды указал на святость Лакшми (коровы, которая жила в ашраме), сказав:
«Какой, должно быть, тапас она совершала в предыдущих жизнях! Может быть, она живет среди нас только для того, чтобы завершить свой незаконченный тапас».
Однажды, когда она, как обычно, пришла на даршан Бхагавана и стояла перед ним, Шри Бхагаван, глядя на нее с большой любовью, погладил ее по голове и, повернувшись с улыбкой к остальным преданным, спросил: «Вы знаете, в каком состоянии сейчас находится Лакшми?» Никто не ответил, и он сказал, поразив нас: «Она в нирвикальпа-самадхи», таким образом открыв для нас невообразимую силу своей Милости и духовную зрелость Лакшми.
Когда Лакшми в конечном итоге достигла нирваны, ее тело было традиционным образом захоронено в ашраме, в присутствии Шри Бхагавана. На ее могиле был установлен небольшой памятник. Среди всех тех, кто нашел прибежище у Шри Бхагавана, только Лакшми удостоилась собственноручной его эпитафии, подтверждающей ее освобождение. Он написал по этому случаю следующие слова: «Вишакам (звезда), двенадцатый день растущей луны, пятница, пятый день ани (месяца), года, именуемого Сарвадхари (15 июня 1948 г.) — день освобождения коровы Лакшми».
Среди животных, которым посчастливилось получить Милость Бхагавана, были собаки, павлины, бурундуки и коровы. История жизни каждого из них поистине удивительна. И, если очевидно, что даже животные достигали покоя в необычайно могущественном Присутствии Бхагавана, что говорить о преданных-людях? За полвека его жизни в форме Божественной Милости на Аруначале неисчислимы были случаи и бесконечно разнообразны способы, которыми Шри Бхагаван осенял своей Милостью приходящих к нему.
НЕОБХОДИМОСТЬ МИЛОСТИ
Шри Ганапати Муни, удостоившийся Милости Сарасвати (богини знания), обладал необыкновенным умом. Он досконально изучил все писания и был известен как Мантрешвара (Владыка мантр) и Кавья-кантха (тот, чья речь подобна поэзии). Последнего титула он удостоился благодаря своим стихотворным импровизациям на санскрите. Твердо веря, что можно обрести пять божественных способностей (творение, сохранение, разрушение, сокрытие и милость), почитая Шакти и выполняя йоговские практики, он провел много лет в суровом тапасе. Он также соблюдал строгие обеты и в течение этого времени получил множество чудесных видений. Однако, как отмечает Бхагаван в следующем стихе, переживание джняны происходит благодаря контакту с джняни, а не строгому соблюдению внешней дисциплины:
«Даже избавившись от всех пороков и приобретя все добродетели, отказавшись от родственных отношений и выполняя все аскетические практики, предписанные шастрами, — разве может человек достигнуть вечного блаженства, если не встретит Гуру-джняни»[102]?
До того, как Ганапати Муни пришел к Бхагавану, у него было около шестидесяти собственных учеников. Большинство из них было юристами и учеными-гуманитариями. Перед ним совершали простирания, признавая его махамуни (великим мудрецом).
Как-то раз он сказал: «В то время столько людей делали мне намаскар. Однажды, когда я подумал об этом, у меня появилась мысль: „В чем разница между мной и ими? Никакой разницы нет. Чего я достиг, что я познал, помимо того, что прочитал много книг? Я только истязал свое тело, практикуя бесстрастность, полагая, что это тапас. Но ничего сверх того я не осознал“. Это новое понимание обрушилось на меня, когда я пришел к Аруначале в 1907 г. В тот момент, к счастью, я вспомнил о Бхагаване. „Что же это такое? — думал я. — Люди говорят, что юноша на горе хранит молчание, и последние девять лет его глаза закрыты. Как это возможно? Должно быть, он достиг какого-то необыкновенного состояния“. Тогда ко мне пришла некоторая ясность». Это осознание собственной несостоятельности оказалось чем-то новым для Ганапати Муни. До того дня он был горд своими знаниями и своим положением.
Спустя много лет он сказал: «До встречи с Бхагаваном я решил не преклоняться ни перед одним человеком, так как думал, что я аватар Господа Ганапати. Потом внезапно меня охватило это чувство — бхакти. В тот же момент я подумал о юноше, живущем в пещере Вирупакша».
Эта новообретенная сила преданности привела его к пещере Вирупакша. Увидев Бхагавана, сидящего на настиле снаружи пещеры, он совершил простирание перед ним и дотронулся до его стоп, при этом скрестив руки таким образом, что правая рука касалась правой ноги Бхагавана, а левая — его левой ноги. Много лет спустя, когда я сидел в холле у Бхагавана, я услышал, как Ганапати Муни объясняет: «Если бы я не скрестил руки, моя левая рука коснулась бы правой ноги Бхагавана. В шастрах говорится, что это неправильно».
Итак, представившись, Ганапати Муни рассказал Бхагавану о своей проблеме: «Я прочитал все шастры, выполнял джапу с лучшими мантрами, совершил сотни видов тапаса и аскезы. И все равно я не добился реализации. Мой тапас нечист? Говорят, что я ученый человек, и все равно я не знаю. В вас я вижу свое прибежище. Помогите мне!»
Бхагаван молча и пристально смотрел на него какое-то время, а потом ответил: «Если наблюдать, откуда возникает „я-я“, ум растворится там. Это и есть тапас».
Ганапати Муни сразу же ответил: «Разве нельзя добиться того же результата, практикуя мантра-джапу?» Бхагаван ответил: «Если, практикуя мантра-джапу, наблюдать, откуда возникает звук мантры, ум растворится там. Это и есть тапас».
Во всех книгах, описывающих этот случай, приводится только один вопрос и один ответ, но сам Бхагаван сказал мне, что вышеприведенный рассказ точен[103].
Ганапати Муни, абсолютно удовлетворенный ответом, сразу же принял Бхагавана как своего Гуру, даже несмотря на то что до того дня он был решительно настроен не принимать таковым ни одного человека. Кто может в полной мере осознать силу Милости, спонтанно изливающуюся через Бхагавана? Если даже такой великий человек, как Ганапати Муни, должен был обрести прибежище у Бхагавана для того, чтобы познать истинную природу тапаса, то совершенно ясно, что обычные преданные тем более должны предать себя Милости Гуру, если они желают осознать Я[104].
ВИДЕНИЯ И СИДДХИ
Несмотря на то что Шри Рамана указывал на истину — постоянное пребывание в Я как чистое осознавание, в то же самое время он являлся многим людям в видениях как воплощение Бога.
Кришна уверял своих преданных: «Поскольку я сияю в сердцах всех живых существ как Я, если Меня почитают в какой-либо форме, я благословляю преданных, находясь в этой форме».
Даже сейчас Господь Кришна щедро дарует Милость своим преданным, являясь им в той форме, в которой они Его представляют.
Точно так же Шри Рамана являлся своим преданным в видениях как Господь Субраманья и как Садгуру. В этих видениях он даровал Милость преданным, давая им духовные наставления и исполнение желаний. Хорошим примером может послужить история одной женщины, которая приехала из Польши, чтобы получить даршан Шри Бхагавана. Однажды она пошла в одиночку посмотреть Скандашрам и по дороге ей захотелось пить. Не найдя способа утолить жажду, она подумала: «Если это правда, что Шри Бхагаван — это всемогущее и всеохватывающее Я, почему он не может явиться мне и избавить от жажды?»
В следующую секунду Шри Бхагаван явился перед ней с кувшином воды и она утолила жажду. Когда это произошло, Бхагаван сидел в ашраме на своем обычном месте, даже не подозревая, какая драма разворачивалась на горе. Эта полячка, испытывавшая чистую любовь и преданность, была набожной христианкой и верила, что человек может быть подобен Христу только в том случае, если он демонстрирует сверхъестественные способности. Бхагаван, будучи в высшей степени сострадательным и тронутым ее преданностью, явил ей такое чудо и исполнил ее желание. Хотя такие случаи и способствуют большей вере и преданности среди учеников с самыми различными характерами, Бхагаван, как правило, не поощрял стремящихся специально вызывать такие явления.
Сиддхи (сверхъестественные способности) и чудеса наподобие описанного выше не имеют между собой ничего общего. Сиддхи приобретаются усилиями и сопровождаются ощущением «я делаю это». Следовательно, они ограниченны. Случаи, подобные вышеприведенному, происходят исключительно благодаря божественной силе, пребывающей во всем, и она отражается во внешнем мире согласно представлениям ищущих. Эта сила безгранична.
Некоторые считали Шри Раману своим ишта-деватой (избранной формой Бога) и ожидали, что он будет исполнять все их желания. Но Бхагаван, принимавший в качестве дара только истинную преданность, предупреждал таких охотников за земными благами: «Здесь вы не обретете сиддхи. Так что не ожидайте, что заполучите их, чтобы потом разочароваться».
В других случаях Бхагаван предупреждал преданных, что желание