сиддх — препятствие на духовном пути:
«Если духовный искатель, вступивший на путь освобождения, развивает вкус к сиддхам, его эго будет расти и его путы будут становиться все крепче.
Абсолютное безмолвие ума — само по себе достижение свободы. Учитывая это, скажите, как могут те, кто привязывает свой ум к сиддхам, недостижимым без усилий ума, погрузиться в блаженство свободы, которое есть полное прекращение его деятельности?
Достижение изначального Я, знание свободы — это само по себе настоящая джняна-сиддха (достижение джняны). Остальные восемь видов сиддх относятся исключительно к играм ума и свойственной ему силе воображения»[105].
СЛУЖЕНИЕ ГУРУ
Шри Бхагаван уделял особое внимание духовному благополучию тех близких преданных, которые проводили много времени в служении ему, веря, что служение Гуру — самый лучший вид тапаса. По мнению Шри Бхагавана, цель служения состояла в том, что умы преданных, погруженные во внешнюю работу, постепенно перестают направлять внимание на то, что не есть Я, и начинают направлять внимание на Я. Он чувствовал, что конечная цель преданных должна заключаться в том, чтобы стать Одним с ним, используя метод, описанный у Маниккавачагара: «Приближаться и приближаться, проникать в тончайшее и в конечном итоге слиться с Ним».
Чтобы объяснить это, он использовал любую возможность и часто говорил, указывая на свое тело:
«Вы верите, что эта ложная форма и есть моя истинная форма. Если вы считаете этого иллюзорного Раману своим Садгуру, вы будете разочарованы, когда его жизнь закончится и он исчезнет. Если это произойдет, не обвиняйте меня. Я сказал то, что должен был сказать. Вам решать, прислушаться к этому или проигнорировать».
Некоторые преданные, приезжающие в ашрам из далеких мест, чтобы провести там целый отпуск, имели склонность работать в ашраме по хозяйству. Они постоянно сосредоточивали свое внимание на разных делах. Они хватались за малейшую возможность поучаствовать в повседневных хлопотах и чувствовали удовлетворение от того, что такое служение само по себе было достаточным для их освобождения. Бхагаван говорил, комментируя их поведение:
«Не стоит во имя служения Гуру напрасно тратить время, занимаясь делами, а потом разочаровываться. Иначе в конце жизни можно пожалеть о своем невежестве. Нельзя ни на миг забывать о цели сатсанга. Веря, что проживание в ашраме сделает легко достижимой реализацию, которая в других местах дается намного труднее, необходимо также постоянно сосредоточивать свое намерение на осознании своей истинной природы. Нет никакого смысла в том, чтобы люди, не заинтересованные в этом [в осознании Я], считали это место каким-то особым. Лишь духовное служение преданных самим Себе, когда они прилагают усилия на духовном пути ради достижения Цели, — настоящее сакральное служение Гуру».
Таким образом он ясно дает понять, что ему не нужно от нас ничего, кроме безмолвия ума. Настоящей пользой от визитов к нему было затихание ума. Поэтому он побуждал преданных к тому, чтобы они непрерывно пытались направлять внимание на Я[106].
Некоторые постоянные жители ашрама сначала принимали на себя обязанности по хозяйству, а затем, не осознавая своих несовершенств, жаловались, что у них нет времени медитировать.
Шри Бхагаван с юмором отзывался о тех, кто желал прекращения всех дел:
«Разве дело в том, что у вас нет времени медитировать? Может, вы просто не можете оставаться безмятежными? Если можете, делайте это! Тогда вы увидите, как все дела в ашраме естественным образом идут сами собой. Если будете так делать, с удивлением обнаружите, что помощь, которую вы получаете в своем собственном тапасе, больше, чем помощь, которую вы оказываете другим в их тапасе».
Такими возвышенными словами Шри Бхагаван при любой возможности указывал им на их незрелость.
Один человек с Запада однажды начал выметать валяющиеся у столовой листья, которые служили тарелками. Шри Бхагаван, оказавшийся рядом в тот момент, спросил этого преданного, зачем он это делает.
Преданный ответил: «С тех пор как я приехал в ашрам и до сегодняшнего дня у меня не было возможности помочь по хозяйству. Я думал, что по крайней мере это скромное дело, которое никто больше не делает, поможет мне на пути к освобождению. Поэтому я и решил подмести».
Бхагаван сказал: «Разве выметание листьев — это путь к спасению? Вы ради такого тапаса приехали сюда из-за границы? Ступайте, ступайте! Хватит с вас такого служения. Идите в помещение, сядьте у стены, обратите свой ум вовнутрь и найдите того, кто хочет быть спасенным. Служение, заключающееся в очищении своего сердца, — это и есть высшее служение. Одно только это может сделать вас по-настоящему свободным». Так Бхагаван объяснил ему суть тапаса.
Действенное служение Гуру всегда высоко ценилось. На это указывают следующие два стиха:
«Древние писания гласят: считается, что служившие дживанмукте исполнили все обеты умилостивить Шиву, Брахму и Вишну и освятили текущее свое воплощение».
«О Высочайший! Если Ты сделаешь меня пригодным для того, чтобы я мог служить Твоим преданным, благодаря лишь этому я достигну состояния блаженства»[107].
Если такие утверждения превозносят служение великим людям, в чем тогда смысл слов Бхагавана, подразумевающих, что время, проведенное в служении, тратится впустую?
Преданное служение великим людям также осуществляется с расчетом на результат. Его цель — спасение, которое может быть обретено от дарующего благословение взгляда Гуру. Но Милость Гуру заслуживается внутренним тапасом, а не внешним служением. Только почитание Я — почитание Гуру. Служение Гуру в форме размышления над своей истинной природой можно осуществлять в любом месте и в любое время. Все, что нужно для такого служения, — это искренность и преданность.
ПРИКОСНОВЕНИЕ К СТОПАМ БХАГАВАНА И ПРОСТИРАНИЕ ПЕРЕД НИМ
Одна женщина, которая была очень преданной, выполняла традиционный ритуал для почитания мудрецов каждый раз, когда приходила к Бхагавану на даршан. Она простиралась ниц перед Бхагаваном, касалась его стоп, а затем прикладывала к глазам руки, которые касались стоп Бхагавана.
Заметив, что она делает это каждый день, Бхагаван однажды сказал ей: «Лишь Я, сияющее в твоем сердце как реальность, — твой Садгуру. Чистое осознавание, сияющее как внутренний свет Я, — Его стопы, дарующие Милость. Одно лишь прикосновение к ним [внутренним священным стопам] может даровать тебе истинное освобождение. Соединение взгляда отраженного сознания (читабхаса), который суть твое ощущение индивидуальности (джива-бодха), со священными стопами — это объединение стоп и головы — что и есть истинное значение слова „аси“[108]. Когда эти священные стопы, что находятся внутри, можно будет удерживать легко и непрерывно, сливайся с этим внутренним осознаванием, которое суть твоя истинная природа. Одно лишь это — правильный способ освободиться от связанности и достичь высшей истины».
Некоторые люди, приходившие, чтобы получить даршан Махарши, проводили традиционный аштанга намаскар[109]. Они верили, что эта практика, если выполнять ее с должной искренностью, необходима для тех, кто желает получить Милость Садгуру.
Чтобы убедить таких людей в том, что простое механическое выполнение какой бы то ни было садханы без понимания ее смысла и без ощущения ее результатов не принесет им благодати, Шри Бхагаван, обращаясь к одному такому преданному, сказал:
«Польза от выполнения намаскара своему Гуру заключается лишь в устранении эго. Это достигается только полной отдачей. В Сердце каждого преданного Гуру, дарующий Милость, дает даршан в форме сознания. Отдача означает в безмолвии предложить все свое умолкнувшее эго без остатка — эго, которое суть мысль «имя-форма» — ахам спхуране (сиянию Я), настоящим священным стопам Гуру, дарующего Милость. Поэтому [поскольку это так] осознания Я невозможно достигнуть, преклоняя тело — [этого можно достигнуть,] лишь преклоняя эго».
Таким образом Шри Бхагаван объяснял истинность ритуала намаскар и далее объяснял, что для того чтобы духовные практики непременно приносили плоды, их следует совершать, полностью осознавая их цель. Бхагаван раскрывает цель и смысл ритуала намаскар в следующих стихах:
«Смысл ритуала намаскар, совершаемого несовершенной дживой, когда она склоняет гордую голову к стопам Гуру или Бога, в том, что его чувство эго — „я есть тело“ — должно быть уничтожено знанием Я.
Колоссальный обман, вызванный невежественным эго, создает чувство отделенности, которое порождает разграничение — деление на Гуру и учеников, на Шиву и дживу и т. д. Самый главный намаскар, который следует выполнять для своего Гуру — достижение внутри себя состояния безмолвия, в котором никогда более не возникнет состояние отделенности»[110].
ПРАСАД ГУРУ
Согласно Шри Мулару[111], освобождения можно достигнуть, сьедая уччистам (недоеденную пищу), оставшуюся от трапезы достигших Я-реализации. Не понимая скрытого смысла таких утверждений об уччистам-прасаде, некоторые преданные, верившие, что один лишь уччистам — это Милость Гуру, готовились к бхикше. Они набожно постились, а затем ждали, когда Бхагаван отставит тарелку из листа, с которой он принимал пищу. Преданные, особенно верившие в эту практику, заранее занимали очередь, чтобы никого не обидеть. Чтобы разрушить бессмысленное суеверие таких преданных, которые, не осознавая истину скрывавшуюся в