прасаде Гуру, постились ради ложного уччистам, Шри Бхагаван однажды сказал:
«Благословение великих, осознавших Я, само по себе есть прасад, дарующий Милость. Это [переживание Я] — внутреннее сознавание, естественное переживание великих, сияющих с безграничной удовлетворенностью как божественное Я. Если человек получает хотя бы каплю этой труднодостижимой амброзии, в тот самый миг он обретает в виде непосредственного переживания безграничный покой. Если же он отказывается от этого [состояния или переживания] и довольствуется лишь пожертвованиями в виде риса, священного пепла, фруктов и цветов, даруемыми как прасад Гуру, это приведет его лишь к разочарованию»[112].
Объяснив таким образом истинный смысл прасада Гуру, Шри Бхагаван обвел своим божественным взглядом всех присутствующих и благословил их, погрузив в океан Брахманического блаженства.
Шри Бхагаван указал на то, что человек может вкусить его истинный уччистам, отдав ему свое отождествление с телом, или в тот же миг осознать истинную суть его исполненных Милости слов:
«Просветляющие слова наставления, исходящие из Я-реализации Гуру, и есть уччистам. Правильный способ для ученика вкушать этот уччистам — пребывать в безмолвии Я, как только он услышит эти слова.
Эго — это отождествление с телом, [проявляющееся] как „я“. Когда ученик отдает его Безмолвному Гуру, который суть Высшая Целостность, ученик достигает Я. Вкушение уччистам Гуру — это переживание того, что остается сиять в Сердце»[113].
Если этого нельзя достичь, мы по меньшей мере должны быть удовлетворены сознанием того, что одно лишь присутствие джняни среди нас освящает нас и очищает от пороков:
«Говорят, что одно лишь присутствие на Земле великого джняни, вечно наслаждающегося бытийностью, есть предельно чистый уччистам Бога, который устранит все грехи мира»[114].
ПОСВЯЩЕНИЕ И УПАДЕША
Передача от Гуру к ученику священных слогов (мантр), махавакий, мудр (жестов) и воображаемых символов описывается в священных книгах как посвящение в учение (джняна-дикша). Еще одной формой посвящения, принятой во многих монашеских традициях, является выполнение действий во имя древних Гуру и различные упадеши (устные наставления). Поскольку люди привыкли связывать упадешу с такими ритуалами посвящения, почти все приходившие к Шри Бхагавану очень хотели получить от него особую упадешу. Одному такому искателю, желавшему получить внешнюю упадешу для обретения наивысшего состояния, Шри Бхагаван ответил так:
«Джняна не дается извне, не приходит от других людей. Она может быть реализована абсолютно каждым человеком в его Сердце. Джняна-Гуру для каждого — это одно только Я, вечно являющее свою истину в Сердце каждого посредством бытия-сознавания „я есть, я есть“. Когда оно дарует истинное знание, это и есть посвящение в джняну. Милость Гуру — это одно лишь Я-осознавание, которое суть истинная природа человека. И именно внутренним сознаванием он беспрерывно раскрывает свое существование.
Эта божественная упадеша непрерывно осуществляется в каждом. Поскольку лишь эта упадеша и есть то, что являет естественное обретение Я непосредственным переживанием, зрелые люди не нуждаются в помощи внешних сил для получения джняна-упадеши. Упадеша, получаемая извне в форме звуков, жестов или мыслей, — умозрительна. Поскольку слово упадеша (упа + дешам) означает лишь „пребывать в Я“ или „быть Я“, и поскольку это истинная природа человека — пока человек ищет Я вовне, осознание Я недостижимо. Поскольку Ты сам — реальность, сияющая в Сердце как бытие-сознание, всегда будь ститха-праджня (упрочившимся в мудрости), таким образом осознав свою истинную природу. Это упроченное пребывание в переживании Я описывается в упанишадах такими словами, как „суть махавакий“, „высшее безмолвие“, „быть недвижимым“, „умолкнувший ум“, „обретение истинной природы“».
Несмотря на то что обычно Шри Бхагаван даровал Милость именно таким образом, однажды, в порядке исключения, он передал мантру одному преданному-неприкасаемому. Этот преданный, очень ревностно почитавший Шри Бхагавана как своего джняна-Гуру, получал его даршан каждый день, находясь на расстоянии, в соответствии с тогдашними обычаями[115]. Шри Бхагаван, видевший его в течение многих дней, однажды позвал его и попросил подойти ближе. Тронутый его горячей преданностью, Шри Бхагаван, глядя на него с состраданием, сказал: «Постоянно медитируй: „Шива, Шива“. Никогда не забывай об этом, даже во сне. Одно лишь это принесет тебе благословение».
ХОРОШЕЕ ПОВЕДЕНИЕ
Шри Бхагаван редко давал преданным наставления, касающиеся хорошей репутации и правильного поведения. Но в тех редких случаях, когда он все же давал советы такого рода, он делал это очень мягко. Преданные были склонны считать Бхагавана своим отцом, матерью, Гуру и Богом, но он никогда не пользовался своим положением для того, чтобы ограничивать их личную свободу. Вместо того чтобы читать нотации о необходимости благого поведения, он предпочитал демонстрировать это своим собственным безупречным поведением.
Бхагаван считал, что у садху не должно быть желаний. Живя простой и спартанской жизнью, Бхагаван демонстрировал преданным, что им тоже необходимо сократить потребление ненужных вещей и перестать делать что-либо напоказ. Я могу привести два таких примера.
Один богатый преданный однажды преподнес ему очень хорошую авторучку в качестве подношения, думая, что она пригодится ему для письма. Однако Шри Бхагаван продолжал писать старой, даже не вспоминая про эту новую. Когда один преданный заметил, что Шри Бхагавану приходится часто встряхивать чернильную ручку, чтобы чернила поступали без помех, он напомнил ему о новой ручке, сказав, что она не доставит ему таких неудобств. Шри Бхагаван ответил с безразличием святого: «Назначение ручки — писать. Для того чтобы писать, достаточно и этой. Чернила в ней плохо текут, это правда. Ее нужно часто встряхивать и закрывать [когда она не используется]. Однако завершать все важные дела, используя любые, самые обычные и легкодоступные инструменты, — это хорошая привычка. Если мы будем обращать внимание на [возможные] неудобства, мы не сможем закончить ни одно дело в установленный срок. Счастье, которое кроется в простоте, никогда не найдешь в показных вещах». Таким образом он дал понять, что его вполне устраивает обычная старая ручка.
В другой раз преданные увидели, как Шри Бхагаван собирает пробные оттиски одной книги, изданной в ашраме, и делает из них книгу. Один богатый преданный, имевший привычку выкидывать пробные оттиски, даже если их содержание было очень ценным, подумал, что усилия Бхагавана совершенно напрасны. Он подошел к нему и сказал: «Я приеду на следующей неделе и привезу эту же книгу, но красиво переплетенную».
Шри Бхагаван тут же ответил с улыбкой: «Зачем? То, что содержится в красивой книге, содержится и в этой.
Нам нужно только содержание. Цена, заплаченная за новую книгу, заплачена только за ее красоту».
Таким образом он показал этому преданному, что для него новое и старое абсолютно равнозначны.
Внешняя жизнь Бхагавана была такой же простой во всех своих аспектах. В ранние годы, когда он жил на Аруначале, он ел только ту пищу, которая сама попадала к нему. Его единственной одеждой была старая набедренная повязка. Его убежищем были лишь пещеры и глубокие ямы. Его постелью была тень деревьев или голая земля. Так он жил, счастливо и в одиночестве. Правда, казалось, что в более поздние годы его жизнь была не лишена различных удобств. Однако все подобные инициативы исходили от его преданных.
САНЬЯСА-ДХАРМА
Шри Бхагаван уделял особое внимание молодым садху, которые дали нерушимый обет брахмачарьи. Он добивался того, чтобы они не становились жертвами суеверия, разделяемого некоторыми женщинами, будто они смогут родить хороших сыновей, вступив в связь с великим человеком. Одна женщина однажды пришла к Шри Бхагавану с такой далекой от духовности целью, но ее желание не было удовлетворено. После многих визитов она стала преданной и утратила свое первоначальное желание. Бхагаван прокомментировал этот случай так:
«Брахмачарья на самом деле означает „медитация на Брахман“; она не означает просто безбрачие. Практиковать истинную брахмачарью должен каждый. Для тех, кто соблюдает ее, важно не отклоняться от дхармы соответствующей ашрамы[116]. Легко принять внешнюю брахмачарью, но следовать ей до конца очень тяжело. На это способны только отважные и зрелые люди, в большой степени наделенные отрешенностью. Поэтому тем, кто соблюдает нерушимый обет брахмачарьи, необходимо быть крайне осторожными и бдительными в контактах с женщинами и в желании чувственных удовольствий. Различные нравоучительные тексты в пуранах, повествующие о нравственном падении разных людей, включая ведических риши, и о губительных последствиях такого падения, являются для нас наглядными примерами».
Бхагаван ожидал, что его преданные-садху будут сторониться всех мирских приманок. Если он видел, что они отклонились от этого намерения, он незамедлительно поправлял их. Однажды махараджа, получив даршан Бхагавана, стал выходить из ашрама и один садху, живший в ашраме, пошел вслед за ним. Он следовал за махараджей какое-то время, а потом вернулся.
Бхагаван, глядя на него с улыбкой, сказал: