Однажды вечером, когда я была слишком слабой, чтобы идти в ашрам, я сидела в медитации и моим телом овладела некая мощная сила. Мне показалось, будто кто-то схватил мое сердце и физически остановил его. Я перестала дышать. Мои руки и ноги похолодели, и я испугалась, что сейчас случится либо смерть, либо освобождение — одно из двух. Я также осознавала, что мой пульс совсем ослаб.
В этом состоянии я оставалась четыре дня. Хотя я прервала медитацию из-за физической слабости, я обнаружила, что медитация продолжается сама по себе. В конце концов, собравшись с силами, я пошла к самадхи Бхагавана и снова отдала себя его милости.
«Вы можете убить меня или дать мне освобождение, — сказала я. — Это в вашей воле. Я не боюсь. Я не стану пытаться убежать от своей кармы».
С этого момента мой страх исчез и вместе с ним исчезло ощущение, что кто-то сжимает мое сердце.
Мои родственники давали мне тонизирующие и стимулирующие средства, так как они очень беспокоились о моем здоровье. Примерно в то же время мне приснился сон, в котором мама пришла к Бхагавану и сказала ему, что она очень беспокоится о моем здоровье. Бхагаван ответил: «Не о чем беспокоиться».
Я была так слаба, что не могла даже пойти в ашрам. Мне очень нравилось туда ходить, но сила, которая истязала меня, не пускала меня. Я стояла перед фотографией Бхагавана и спрашивала: «Позволите ли вы мне пойти в ашрам?» Бхагаван, улыбаясь, смотрел на меня с фотографии, словно говоря: «Разве я не здесь?»
Вскоре направлявшая меня сила привела меня в темную комнату. Я оставалась там весь день, без возможности двигаться. Все мое тело начало трястись, а при выдохе воздух выходил со свистящим звуком. Так прошли четыре или пять дней. Медитации не было, и потому не было чувства счастья. Я лишь боролась, не в силах даже дышать. Однажды, когда мне показалось, что я не смогу больше ни секунды находиться в этой комнате, передо мной появилось улыбающееся лицо Бхагавана, и мое сердце вновь наполнилось радостью. Я позвала его: «Бхагаван! Сколько мне еще страдать в этой темной комнате?»
Он улыбнулся и спросил меня в ответ: «Хочешь ли ты крепкое, хорошее здоровье? Хочешь ли ты даршан Ишвары?» И исчез.
На следующий день, в то же самое время, явился Ишвара и сказал, что он и Бхагаван — одно и что всегда, когда мы смотрели на Бхагавана, мы на самом деле смотрели на него.
«Теперь я выгляжу так, — продолжал он, — но на самом деле у меня нет ни имени, ни формы. С этого момента мои слова будут вести и направлять тебя и других — тех, кто поверит, что я говорю через тебя».
Он дал мне информацию о моих предыдущих жизнях, а также о сотворении этого и других миров. Он подробно рассказывал о скрытом значении духовности, философии и йоги.
Я, следовавшая учению Бхагавана, вначале не принимала то, что сказал мне Ишвара, так как Бхагаван всегда предупреждал, чтобы мы не верили видениям, возникающим во время садханы. Мой ум оставался намертво привязанным к форме Бхагавана и к его любви. Хотя Ишвара явился мне в самой прекрасной своей форме, он не пленил мой ум.
Он многими способами пытался убедить меня, что он — не видение, порожденное моим умом. Он говорил мне, что его слова истинны и что я должна принять их без сомнений. Он даже сказал, что если я хочу, я могу спросить самого Бхагавана. В конце концов Ишвара исчез.
Потом мне явился Бхагаван и сказал: «То, что сказал мой отец, — правда. Делай, что он говорит». Сказав это, он исчез.
С этого дня Ишвара ведет и направляет меня и всех, кто живет в моем доме. С этого дня моя собственная воля исчезла, меня ведет Его воля.
Некоторые из наших близких друзей поверили в то, что меня направляет Ишвара, в то время как другие, довольно близкие мне, не имели веры. Многие, никогда раньше не слышавшие о Бхагаване, узнали об Ишваре и Бхагаване и стали пламенными преданными. Они обрели помощь и свет через устные указания Ишвары. Отец, почти всю свою жизнь бывший агностиком, несмотря на преданность Бхагавану, поверил мне, и Ишвара стал также и его покровителем.
Когда Анандамайи Ма приехала к Аруначале в 1950-х гг., я очень хотела увидеть ее.
«Хорошо, ты можешь встретиться с ней», — сказал Ишвара. Но как я могла это сделать, если мне было запрещено входить в ашрам?
Он сказал мне: «Ты встретишься с ней духовно, не физически».
Однажды вечером, когда она вошла в наш поселок, я почувствовала ее присутствие в своем сердце и увидела едва различимую женскую фигуру, которая стала вырисовываться передо мной. Я размышляла, упасть мне перед ней ниц или нет, но тут на ее месте возник Бхагаван со своей тростью и сел напротив меня. Какое-то время я была очарована его образом. Позже я поняла, что Анандамайи Ма уходит из поселка, так как чувствовала, как ее присутствие удаляется от меня. Бхагаван тоже встал, последовал за ней и исчез. Этот случай научил меня, что все мы — единый Бхагаван в различных формах. Никто из нас не отделен от него. Я получила его даршан вместо даршана Анандамайи Ма, потому что оба они были одно.
Что я могу еще добавить? Бхагаван и сейчас ведет нас своей безмолвной речью. Эта музыка — лишь прелюдия к более великим событиям, которые должны произойти. Скоро она станет симфонией, наполняющей всю Вселенную. И в самом сердце этой гармонии, охватившей весь мир, будет безмолвная музыка Бхагавана. Когда наступит конец этой великой космической пьесы, которую, как узор, создает Бхагаван, находясь среди нас? Его лила проявляется сейчас также, как она будет проявляться всегда, во все времена.
Свами Мадхаватиртха
Свами Мадхаватиртха (1895–1960) был плодовитым писателем на различные духовные темы. Во время своей долгой и продуктивной писательской деятельности он читал лекции и написал более сотни книг. Некоторые из них были на английском, но большая часть была написана на гуджарати, его родном языке. С 1913 по 1919 г. он изучал веданту но в последующие пять лет его все больше и больше привлекало учение Шри Ауробиндо. В этот период состоялось несколько долгих философских бесед между ним и Шри Ауробиндо, но они не удовлетворили его. В 1926 г. он окончательно порвал с Шри Ауробиндо и продолжил свои духовные поиски.
В августе 1944 г. он приехал в Шри Раманашрам и остался там на две недели. Это была его первая и единственная поездка в ашрам. Нельзя сказать, что он стал преданным Шри Раманы, однако в своей книге на гуджарати «Рамана Махарши Паричайя Темно Ане Бодха» («Жизнь и учение Раманы Махарши) он написал, что этот краткий визит сильно изменил направление его жизни. Бхагаван посоветовал ему перестать ездить и давать лекции, оставаться на одном месте и тратить всю свою энергию на то, чтобы упрочиться в Я. Свами Мадхаватиртха впоследствии основал ашрам недалеко от Ахмедабада, сократил свою преподавательскую деятельность и провел там остаток своей жизни.
В 1944 г. Шри Мани Субедар позвал меня посетить с ним Шри Раманашрам. Мы встретились в Бомбее, как и договорились, но обстоятельства не позволили ему осуществить задуманное. Я решил поехать в пристанище мудреца Аруначалы один, поскольку много слышал и читал о нем.
Я приехал в ашрам 14 августа. Мой первый даршан Шри Махарши, состоявшийся в столовой, был настолько свободным от ханжеских обычаев, что я сразу же успокоился и почувствовал себя в его присутствии очень хорошо. Милостивый взгляд этого мудрого человека наполнил меня ощущением невыразимого счастья, и это чувство не покидало меня в течение всего времени, пока я оставался в ашраме. Я всегда имел привычку записывать свои впечатления от поездок в важные места и сохранять их для других искателей. Записи, которые я делал в Шри Раманашраме, стали основой для моей книги о Шри Рамане Махарши, написанной на гуджарати и опубликованной Шри Мани Субедаром в «Састу Сахитья».
В первую очередь мне следует рассказать об одном мистическом опыте, который я получил во время этой поездки. Очень сложно описывать такие переживания, но я должен попытаться рассказать об этом, используя аналогию из Шримад Бхагаватам.
Незадолго до рождения Шри Кришны, говорят, Господь вошел в сердце Шри Васудевы, после чего Васудева засиял подобно луне. В самый первый день моего даршана с Шри Махарши в столовой я увидел во взгляде мудреца ослепительное сияние солнца.
На следующий день, когда я сидел в присутствии Шри Махарши в холле, я увидел в его взгляде то же сияние. Казалось, оно пронзило меня до самых основ моего существа, как свет Господа проник в Деваки через взгляд Васудевы. Мне показалось, что мое дыхание остановилось, а мой ум был вознесен в некую духовную сферу, где царили неописуемый покой и счастье.
Путем отрешения и различения человек может вознестись в состояние сакшибхавы — состояние свидетельствования «я», но есть более высокое состояние, в котором человек осознаёт свое единство со всем сущим. На санскрите это называется абхиннабхава. Хотя это состояние, достигнутое Махарши, находится за пределом умственного постижения и не может быть понято обычным умом искателя, можно до некоторого предела понять природу и значение абхиннабхавы, находясь даже короткое время в благотворном присутствии такого великого мудреца, как Махарши.
Сидя в холле, я наблюдал Махарши, отдыхающего на своем диване, абсолютно безразличного к тому, что происходило вокруг (например, к постоянному потоку посетителей, которые падали ниц перед ним и проходили один за другим), и все же я легко мог различить в нем чувствование единства со всем сущим, абхиннабхаву. Я могу с уверенностью сказать, что эта абхиннабхава давала ему возможность касаться внутренней сути людей, которые после этого чувствовали внутри себя присутствие вселенского духа, выходящего за пределы мысли. Осознав, что Махарши излучал силу Я, я решил спросить его, как мне, находясь в его присутствии, наилучшим образом под