джняни, отрекся от мира и ушел в леса. Почему это так?
М: Все происходит согласно судьбе каждого джняни. Кришна наслаждался и радовался, а Шукадева был аскетом. Джанака и Рама были царями, в то время как Васиштха был брахманом. Все они были джняни. Их внутренний опыт был одинаков, но внешне их жизни соответствовали их предназначению.
В: Шри Ауробиндо говорит: «Почему сознание должно быть ограничено лишь ниргуной (непроявленным или не имеющим качеств)? Оно может быть названо безграничным, только если оно также может стать сагуной (проявленным, имеющим качества).
М: Избавиться от всех ограничений — значит быть в истинном состоянии ниргуна.
В: Шри Ауробиндо считает, что в cam (бытии), чит (сознании) и ананда (блаженстве) аспект чит имеет не только джняну, но также и шакти (силу). И эта чит-шакти может при необходимости использоваться[153].
М: Да, это так. Всегда, когда нужно чем-то управлять, устранить какое-либо препятствие или что-то изменить, нужно использовать шакти. Но в высшем переживании Атмана, что означает ститха-праджня (состояние упроченности в мудрости), или в состоянии за пределами гун, единственное переживание — переживание недвойственности. В этом состоянии нет иного принципа, который бы противоречил ему. Для джняни, упроченного в Я, нет ничего, что бы сопротивлялось ему. Следовательно, [ему] не нужно завоевывать какие-либо внешние вещи, потому что в этом состоянии не остается ничего, что было бы отделено. Когда Я становится всеохватывающим, никакого материального мира не существует. Поэтому, несмотря на то что шакти находится в Атмане, нет необходимости использовать ее. Если находишься в состоянии, в котором ощущается сопротивление, то чтобы проработать это сопротивление, нужна Атма-шакти.
Примечание Годмана:
Это абсолютно нетипично для Бхагавана — критиковать учение другого Гуру так открыто и так резко, как он критикует его в этих ответах. Обычно, когда его спрашивали о противоречиях в его учении и учении Шри Ауробиндо, он избегал дискуссии, говоря, что и он, и Шри Ауробиндо учили, что должна произойти отдача («себя») и что вопросы о различиях в доктринах следует поднимать после осуществления полной отдачи, если такие вопросы еще будут возможны. Следующие ответы — его типичная реакция на подобные вопросы:
В: Что вы думаете по поводу йоги Шри Ауробиндо и его утверждения, что он проник за пределы опыта ведических риши?
М: Ауробиндо рекомендует полную отдачу («себя»). Сначала следует сделать это и подождать результатов. Дальнейшее обсудим позже, а не сейчас, если это еще будет нужно. Бесполезно обсуждать трансцендентальные опыты тем, чьи ограничения не сняты…
В: А как насчет утверждения Ауробиндо, что можно начать с Я-реализации и развиваться дальше?
М: Давайте сначала реализуем, а потом увидим[154].
В: А как насчет «надразума», «сверхразума», «сознания» и «Божественного» в терминологии Шри Ауробиндо?
М: Осознайте Я, или Божественное. Все эти различия исчезнут[155].
Хотя были задокументированные случаи, когда Бхагаван опровергал определенные аспекты учения Шри Ауробиндо[156], обычно он отказывался комментировать очень существенные различия между его учением и учением Шри Ауробиндо и Матери.
Сам Шри Ауробиндо обычно занимал уважительную и примирительную позицию, когда его спрашивали об опыте и учении Бхагавана:
Ученик: Рамана Махарши не верит в нисхождение [Сверхразума].
Шри Ауробиндо: В случае Махарши, он воспринял это в сердце и работал с этим, поэтому он не ощутил нисхождения[157].
Хотя Шри Ауробиндо, когда его спрашивали о различиях между ним и Бхагаваном, иногда говорил что-то вроде «Махарши прав, и все остальные тоже правы», он не признавал, что Бхагаван говорил с позиции полной Я-реализации. Он испытывал к Бхагавану сдержанное уважение, ограниченное этим убеждением.
В:Люди говорят, что есть много сходств между нашей йогой и йогой Раманы Махарши. Правда ли это? Я также хотел бы узнать, действительно ли он великий человек.
Шри Ауробиндо: Конечно. Но я ничего не знаю о сходствах. Насколько мне известно, он не верит в восхождение и нисхождение.
В:Он убедил всех своих учеников не верить видениям и голосам и сказал, что такие вещи не имеют ничего общего с настоящим осознанием Я или с целью человека. Какое у вас мнение?
Ш. А.:Махарши в очень большой степени ведантист. Он не верит в то, во что верим мы, в нисхождение и т. д. Ив то же время ему являлась Мать в видимой материальной форме и предостерегала его от совершения того, что он намеревался делать[158].
Он разубеждал своих учеников, потому что его целью было осознание внутреннего Я и интуиции — иными словами, полнота духовного Разума. Видения и голоса принадлежат к внутреннему оккультному чувству. Следовательно, он не хотел, чтобы они придавали [им] большое значение. Я тоже убеждаю некоторых людей не иметь никаких дел с видениями и голосами, так как вижу, что они введены в заблуждение или могут войти в заблуждение из-за таких явлений. Это не значит, что видения и голоса не имеют никакой ценности.
В:Вы всегда называли Махарши великим человеком и однажды сказали, что он постоянно живет в свете. Значит, он должен быть в Истине-Сознании. Как же он мог ошибаться, не поощряя оккультные способности учеников, даже если они не злоупотребляли ими, а духовно развивались с их помощью?
Ш. А.:Поскольку он великий человек, следует ли из этого, что все, что он думает или говорит, — правильно? Или, если он живет в свете, означает ли это, что его свет абсолютен и совершенен? «Истина-Сознание» — это фраза, которую я использую для обозначения Сверхразума. Он может пребывать, и пребывает, в истинном сознании, но это другой вопрос.
В:Если он живет в истинном сознании, разве он не всегда обладает полным знанием? Разве он не использует интуитивный разум?
Ш. А.:Жить в истинном сознании значит жить в сознании, в котором человек тем или иным образом духовно находится в единении с божественным.
Но из этого не следует, что, живя таким образом, человек будет располагать полной, точной и непогрешимой истиной в отношении всех идей, всех вещей и всех людей. Махарши осознаёт Божественное в определенном аспекте и обладает знанием того, что необходимо для его пути. Из этого не следует, что он будет располагать иным знанием, которое превосходит то, чего он достиг, или находится за границами этого.
Настоящая интуиция истинна в самой себе (когда она не проинтерпретирована и не изменена умом), хотя и фрагментарна — интуитивный разум смешан с умом и, следовательно, не непогрешим, так как истина, которую дает интуиция, может быть смешана или выстроена умом несовершенным образом.
В:Разве внутреннее Я не находится повсюду? Почему мы говорим о нисхождении и проявлении?
Ш. А.:Возможно, вы придерживаетесь мнения Раманы Махарши: «Божественное здесь, как оно может снизойти откуда-либо?»[159]
Свами Мадхаватиртха продолжает свой рассказ
В один из дней моего пребывания в ашраме кто-то дал Махарши книгу на английском языке «Supreme Mystery» Мирры, Матери из ашрама Шри Ауробиндо. Шри Махарши открыл ее и прочитал: «До сего дня каждый человек в этом мире пытался достичь освобождения лишь для себя. Наша йога такова, что через нее другим также может быть дарована мокша (освобождение)».
Махарши никак не прокомментировал это, но выслушав этот отрывок, кто-то сделал замечание, что путь йоги и система санкхьи (одной из шести систем индуистской философии) даны для практики лишь в состоянии бодрствования. Из-за этого, сказал он, в бодрствующем состоянии мы видим множество отдельных людей, и поэтому возникают мысли о том, чтобы делать добро другим. Веданта же учитывает и размышляет над всеми тремя состояниями.
«Если принять эту точку зрения, — заключил этот человек, — множественности больше не будет».
Шри Махарши прокомментировал это так: «В состоянии бодрствования, если устранен тот, кто видит многих, что означает устранение чувства „я“, многих больше не будет. Если отброшено состояние наблюдателя, после этого ничто не может быть испытано. Поэтому истинная точка зрения — это точка зрения адхистаны (субстрат). Хранить знание о том, что не реально, — бесполезно».
Шри Махарши часто использовал термин «адхистана». Несколько раз он сравнил ее с нотой шрути — постоянно звучащей нотой, сопровождающей многие композиции в индийской музыке:
В: Как поддерживать мысль о том, что все есть Брахман, в круговороте повседневных дел?
М: Когда играет фисгармония, постоянно звучит одна нота, называемая шрути. Наряду с ней звучат и другие ноты. Если сосредоточить слух на этой постоянно звучащей ноте, то, слушая другие ноты, вы не забудете эту первоначальную ноту. На самом деле она дает силу всем остальным нотам. Таким образом, следует понять такой принцип: первая нота — это адхистана (субстрат), а остальные ноты представляют собой повседневные дела. Когда вы делаете повседневные дела, если [осознание] ноты адхистаны непрерывно, то все, что говорится, впоследствии делается на основе этой ноты. Но обычный человек не удерживает свое внимание на первой ноте,