В: Нужно ли человеку сокращать всю остальную деятельность, чтобы попытки осознать Я были более эффективными?
М: Я не имеет никакого отношения ни к деятельности, ни к не-деятельности. Я остается таким, какое оно есть, своей собственной шакти. Подумайте об этом.
В: Как достичь Я-знания?
М: У кого возник этот вопрос? Вы должны думать о нем.
В: Является ли мула-пракрити (семя, или корень, из которого возникают все материальные явления) формой Сознания?
М: Да.
В: Правда ли, что низшая пракрита (материя) пассивна?
М: Она кажется пассивной. В реальности есть только одна суть, и поэтому все есть только Сознание.
В: Возникает ли множественность из одного, подобно тому как дерево произрастает из семени?
М: Когда вы осознаете Одно, вы уже не будете видеть многое.
В: Как же тогда возникла множественность?
М: Так кажется из-за заблуждения. В: Как возникло это заблуждение?
М: У кого возник этот вопрос? Подумайте об этом.
В: Как это сделать?
М: Заблуждение, возникшее из-за неправильного мышления, будет рассеяно правильным думанием.
В: Что такое дживатма (индивидуальная душа)?
М: У кого возник этот вопрос? Подумайте об этом, то есть подумайте о том, кто вы есть. И это думание о том, кто вы есть на самом деле, уберет все трудности.
В: В одной из ваших книг написано, что ум нужно уничтожить. Как это сделать?
М: Если человек знает истинную природу ума, ему легко уничтожить ум.
В: Умом называются воспоминания о прошлых самскарах [укоренившихся привычках ума, которые заставляют нас вести себя определенным образом]?
М:Самскары и результаты этих самскар не реальны. Во время глубокого сна они уходят.
В: Как контролировать такой ум?
М: Нет способа уничтожить ум, кроме вопрошания себя.
В: Как медитировать?
М: Осознавать Я — вот настоящая медитация. Когда ум оставляет привычку выбирать и решать, он обращается к своей истинной природе. В это время он приходит в фундаментальное состояние. Когда эго набирает силу входа в это состояние не происходит.
В: Должны ли мы быть патриотами? Должны ли мы служить своей стране?
М: В первую очередь будьте тем, кто вы есть. Там находится вся истина и счастье. Когда вы пытаетесь стать кем-то другим, возникает ахамкара. Вы думаете, что ваша сила подчинит себе мир, но когда вы обратитесь внутрь к Я, вы узнаете, что высшая сила уже работает повсюду.
В: Дарует ли Бог милость дживам?
М: Как бы часто вы ни вспоминали о Боге, Бог помнит о вас гораздо чаще.
В: Почему Бог допускает столько несправедливостей? Почему людям так многого не хватает?
М: Идите к Богу и спросите его об этом.
В: Я не могу пойти к нему.
М: Если вы не можете пойти к нему, зачем тогда задавать такой вопрос? Слабые не достигают освобождения.
В: Я не верю в то, чего я не могу увидеть своими глазами. Я не вижу Бога, поэтому я не верю в него.
М: Я не могу увидеть ваш мозг. Что, если я буду верить, что у вас нет мозга?
В: Должны ли мы будем отрабатывать в следующих жизнях результаты нашей текущей кармы?
М: Родились ли вы? Почему вы думаете о других рождениях? На самом деле рождение и смерть не реальны. Мысли о перерождении — это мысли невежества. Мысли о рождении и смерти лопаются от Я-знания, и человек упрочивается в Я.
Воистину деятельность не нарушает нашего покоя. Наш покой нарушается ощущением, что «мы» совершаем действия. Представление о совершении или не-совершении действий ложно. Думайте о том, кто создает карму.
В: Мы должны думать, что все люди одинаковы.
М: Усыпите всех, и все будут одинаковыми.
В: Кто спит?
М: Тот, кто знает — прамата — спит. Адхистана не спит и не пробуждается.
Во время сна тот, кто знает, средство познания и познанное растворяются, остается бездеятельное состояние Атмана.
В: Если Атман в этот момент пребывает без деятельности, как же он тогда познает себя?
М:Атману нечего познавать и нечем быть познанным. Только тот, у кого нет знания, должен совершать усилия, чтобы получить знание. Это и происходит в состоянии бодрствования. Анатман — не-Я,
который также можно назвать чидабхасой, — отраженное сознание, которое невежественно, поэтому это отраженное сознание должно сделать усилие для джняны или знания. Знание и незнание имеют место в не-Я. Истинному Я не нужно приобретать знание, потому что оно само суть знание. Когда есть переживание того, кто знает, — это отраженное сознание, в это время присутствует аджняна — незнание. Тот, кто чувствует это незнание, делает усилие по достижению джняны, которая есть знание. Когда отраженное сознание обретает знание, его больше не существует. Это из-за того, что отраженное сознание всегда остается с невежеством, или митхьяджняной (ложным знанием). Во время глубокого сна отраженного сознания нет. Таким образом, [в этот момент] ложное знание не нужно приобретать. Познать Я означает познать форму Я. Это [объяснение] — в контексте данного разговора. В реальности есть только Атман. Поскольку это так, нечего познавать и нечему быть познанным.
В: В штате Майсур кто-то написал книгу под названием «Мулавильянираса» («Устранение фундаментального невежества»). Вы видели ее?
М: В Я нет невежества, поэтому нет нужды устранять его.
В: Я не знаю, как избавиться от кармы.
М: Почему вы верите, что вы создаете карму? Я приведу вам пример: подумайте, как вы попали сюда. Вы сели возле дома в повозку, запряженную волами, доехали до станции и сели в поезд. Затем поезд поехал и в конце концов доехал до станции, где вы сошли. Затем вы снова сели в повозку, запряженную волами, и вот вы сидите здесь. Когда я спрашиваю вас [о вашей поездке], вы говорите: «Я приехал сюда из своей деревни». Но так ли это? Повозка и поезд ехали, а не вы. Так же как по ошибке вы считаете, что движение повозки и поезда — ваше собственное движение, так и все другие дела из-за подобной ошибки вам кажутся «вашими». Эти действия не «ваши», а Бхагавана.
В: Если человек останется в таком состоянии недеяния, ум станет пустым, и он не сможет делать никакие повседневные дела.
М: Вначале достигните этого состояния, в котором не возникает различий, а потом скажите мне, можно совершать действия или нет. По правде говоря, пока есть тело, какие-то дела делать придется. Только необходимо отказаться от позиции «я-делатель». Дела ничему не мешают. Это позиция «я сделал» является помехой.
В: Если всех наделить таким объединяющим взглядом, люди скорее всего так и останутся в этом состоянии и утратят нравственность.
М: Дурное поведение, ненависть и привязанности — результат различий, вызванных разделяющим интеллектом. Когда придет соответствующее ощущение единства, мысли о плохих делах не будут возникать.
В: В состоянии нирвикальпа (состояние, в котором не возникает различий), если нет ничего, кроме Атамана, как люди достигают ананды (блаженства)?
М: Вы думаете, что вы можете обрести счастье, только когда есть контакт с чем-то отдельным от вас. Но это не так. Ананда — это сама природа Я. Счастье, которое вы получаете от других вещей, — это часть счастья Атмана, но это не полное счастье. Пока [для счастья] нужен внешний объект, ощущается неполнота. Когда вы чувствуете, что есть только Атман, постоянное счастье остается с вами.
Если бы это было не так и если бы счастье можно было получать от внешних предметов, то, например, с увеличением количества членов семьи и роста благосостояния в той же степени должно было бы увеличиваться и счастье. И когда количество всего этого уменьшается, счастье тоже должно было бы уменьшиться. Более того, во время глубокого сна, когда исчезают все внешние объекты, должно ощущаться несчастье. Однако в глубоком сне вы ощущаете, что нет ничего. И все же, проснувшись, человек говорит: «Я очень хорошо поспал». Итак, когда не существует ничего, кроме Атмана, есть счастье.
Всегда, когда то, что мы любим, предстает перед Атманом, в эти моменты ум ощущает Атман. По правде говоря, ананда существует только в Атамане, и не существует другой ананды, кроме этой. И эта ананда не отделена и не удалена. Если вы находитесь в состоянии, которое дает вам ощущение ананды, в этот момент вы на самом деле погружаетесь в Атман. Вы чувствуете блаженство Атмана из-за того, что погружаетесь в Него. Однако из-за вашей связи с неправильными мыслями вы проецируете [причину] ананды на внешние предметы. Когда вы переживаете ананду, вы погружаетесь в Атман, не зная этого. Правда об истинной природе человека, которая суть Атман, заключается в том, что это нераздельное единство. Ваша собственная реальность — ананда. Это то, чем вы являетесь. Если бы вы, обладая знанием, погружались в Атман, с убежденностью, порожденной этим переживанием, состояние Я было бы испытано.
В: Мне не дают покоя тревоги о повседневных делах и я нигде не нахожу счастья.
М: Беспокоят ли вас эти тревоги во сне?
В: Нет.
М: Сейчас вы тот же самый человек, которым были во сне, или нет?
В: Да.
М: Это доказывает, что тревоги вам не принадлежат. Те, кто верит в реальность ума, не смогут подчинить его. В состоянии, в котором ум кажется реальным, вор [ум] вас обманывает, надевая форму полицейского [чтобы притвориться, что он поймал сам себя]. Значит, мы должны понять, как уничтожить ум познанием его истинной природы. Люди спрашивают меня, как управлять умом. Я отвечаю: «Покажите мне ум». Это всего лишь ворох мыслей. Как ум, который является скоплением мыслей, может подчиниться из-за