{341}. Зверь был призван охранять жилище до возвращения его обитателей в начале следующей зимы. Употребление мозга в пищу символизировало приобщение к силе животного. Аналогичный экземпляр обнаружен у порога второго жилища в той же пещере. Раскопки в гроте Лазаре говорят не только о сравнительно высоком уровне общественной и хозяйственной жизни здешних жителей, но и о наличии в их среде определенных религиозно-магических представлений. Волк оставался хранителем очага и жилища и в значительно более позднее время — кости этого зверя обнаружены на некоторых позднепалеолитических стоянках Восточной Европы. В Мезине у очага обнаружен целый скелет волка, кости которого сохранили анатомический порядок. Череп волка был укреплен и на крыше над входом в одно из местных жилищ, вокруг которого были найдены скелеты трех волков.
В раннепалеолитических пещерах Кавказа обнаружена группа памятников, свидетельствующих о признаках зарождающегося культа пещерного медведя: череп медведя с ритуальной шлифовкой клыков в пещере Кударо III, черепа и кости медведей в культовой, по мнению археологов, Верхней пещере Цуцхватской горной системы, тайник с черепами медведей в Азыхской пещере{342}.
Яркими свидетельствами существования культа пещерного медведя в среднем палеолите являются пещеры Драхенлох, Регурду и многие другие. Так, в пещере Драхеплох, в Швейцарии, между ее стеной и искусственным каменным барьером найдены многочисленные кости медведя, главным образом длинные кости конечностей и черепа. Это не было хранилищем мяса — исследования показали, что на костях, помещаемых в хранилище, уже не было мышц. Медвежьи черепа и длинные кости были сложены также в каменных ящиках. Предпочтение отдавалось черепам молодых особей, причем многие черепа были лишены нижних челюстей — закономерность, которая наблюдается и в палеолитических захоронениях детских черепов{343}.
Подобный культ практиковался и в других горных пещерах Швейцарии, Германии и Австрии — Вильденманплислохе, Петерсхеле, Драхенхеле. В пещере Зальцофепхелс в трех нишах, на подставках из камней, находилось по одному медвежьему черепу, каждый из которых был ориентирован в одинаковую сторону и покрыт золой{344}.
Преднамеренное расположение медвежьих черепов отмечено и в некоторых других мустьерских пещерах. Так, в пещере Клюпи (Франция) было обнаружено пять медвежьих черепов, образующих круг, три из которых покоились на специально подложенных камнях. В небольшой камере в пещере Фюрти открыто восемь медвежьих черепов, также размещенных по кругу, шесть из них на специальных каменных подставках{345}.
В пещере Встерника (Югославия) найдено хранилище тридцати пяти черепов пещерного медведя, шесть из которых стояли друг за другом у стены лицевыми костями в сторону входа в пещеру, образуя группу, окруженную лопатками пещерного медведя. В одном из очагов находился череп медведя с обгоревшей поверхностью. Вблизи от входа в пещеру, под плитой, хранился череп волка, а под другой плитой, среди костей медведя, лежали три черепа неоантропа{346}.
Среди памятников этого типа особенно впечатляет святилище в пещере Регурду. В глубине пещеры, в одном из каменных сооружений, находились кости пяти или шести медведей, в другом — кости медведя лежали в четырехугольной яме и были покрыты тяжелой каменной плитой около двух метров в поперечнике, в третьем череп медведя был покрыт облицовкой из камней. В этот «медвежий» комплекс непосредственно входило и погребение человека{347}.
Все это свидетельствует о том, что «медвежьи» пещеры являлись, по всей видимости, святилищами медвежьего культа, связанными с магией возрождения. В пользу этой версии свидетельствует и труднодоступность этих пещер, отсутствие доказательств того, что в них постоянно обитали древние.
Известно, что во времена палеолита существовал культ не только медвежьего черепа, но и других животных, что связано, по всей видимости, с тотемизмом. Так в Костенках на Дону на кровле двух полуземлянок были обнаружены черепа мускусных быков, кровлю третьего жилища увенчивал череп льва, четвертого — череп тура. Таким образом, прослеживается определенная связь видов животных с социальной структурой. В Межиричах на Украине сохранился череп мамонта с условным геометрическим орнаментом, нанесенным на лбу красной краской. Возможно, что и он, служил конструктивным элементом жилища.
В свете первобытного искусства нельзя не отметить свидетельства палеолитической архитектуры, связанной с культом черепов животных. В одной из обнаруженных первобытных полуземлянок центральное положение над очагом занимал череп мамонта. В южном секторе жилища обнаружен крупный череп бизона, который в древности венчал входную конструкцию. По радиусу от него к центральному черепу мамонта располагались череп северного оленя и череп молодого шерстистого носорога. Такое сочетание наводит на мысль о преднамеренной группировке костей как проявлении культа. По мнению А. Столяра, жилище, увенчанное головой зверя, символизировало тотемного предка-покровителя, члены общины которого как бы жили внутри него. В этом случае можно провести параллель с более поздними эпохами, когда древние славяне при устройстве своих жилищ подвешивали на них черепа. Сила, заключенная в умершем (убитом) животном, выступала в качестве «строительной жертвы» и «магической защиты жилья»{348}. Культ черепов животных был широко распространен в верхнем палеолите: черепа венчали жилища или входы в них. Линия черепов «бизон — олень — носорог — мамонт» может служить свидетельством того, что еще не установился один тотемный вид. Поклонение различным животным отождествлялось с поклонением различным мифическим первопредкам — своеобразному «палеолитическому пантеону». Это не что иное, как попытка получить через образы животных на крыше жилища определенные их качества, покровительство и защиту тотемов.
О. Вовк отмечает, что использование черепа в качестве строительной жертвы продолжалось вплоть до эпохи Средневековья. Среди племен древних германцев, славян, индейцев и др. было распространено поверье, что для обеспечения прочности возводимого сооружения в процессе его закладки необходимо принести кровавую жертву богам или духам земли. С этой целью употреблялись человеческие жертвы и гораздо чаще животные или птицы: быки, лошади, олени, петухи и т.д. Черепа помещались не только на жилища, но и ограждения вокруг них{349}.
Обнаруженный тайник с четырьмя медвежьими черепами в Азыхе свидетельствует о существовании в эпоху среднего ашеля следов магического культа этого животного. На одном из черепов обнаружено восемь нарезок (семь параллельных и одна поперечная сверху), нанесенных пилообразным предметом, представляющих собой, по мнению авторитетных ученых, единицы счета, зафиксированные в графике. Магическое число семь (число поперечных нарезок), связанное с фундаментальной константой человеческой психики, позволяет думать о возникновении некоторых космологических представлений, в том числе о пространстве и времени. Кроме того, культ черепа свидетельствует также о возникновении элементов религии, первоначально связанной с тотемизмом. Очевидно, что тайник являлся не просто местом хранения этих черепов, а имел какую-то связь с магическими ритуалами.
В мезолитическом слое на дне пруда в Штелльморе, близ Гамбурга, археолог А. Руст обнаружил сосновый столб с надетым на верхушку оленьим черепом. По мнению Марингера, этот культовый столб указывает на место ритуальных трапез: мясо оленей поедалось, а головы приносились в дар божеству{350}.
Известно множество значительно более поздних этнографических свидетельств медвежьего культа у охотничьих народов Севера. В частности, печорские коми совершали ритуальные погребения головы медведя или его костей. Ритуальное захоронение медвежьих черепов, наряду со следами ритуального огня, сохранила и древняя Канинская пещера-святилище на Северном Урале, в которой были сложены более двадцати черепов{351}.
Обские угры снимали с убитого медведя шкуру и вместе с головой и передними лапами уносили на «медвежий праздник», после чего череп вешали на дерево, что символизировало погребение медведя у «древа жизни», его смерть и возрождение. Подобный культ практиковался у якутов и некоторых народов Дальнего Востока. Для племен айнов медведь был посланником богов: он приносил им божественные дары — шкуру и мясо. Каждую весну айны стремились добыть медведицу, чтобы убить ее и отослать ее душу обратно к богам: душа медведицы возрождалась и приносила новый приплод. Медвежат они воспитывали в течение нескольких лет, а потом аналогичным способом возвращали богам. В основе таких обычаев лежит широко распространенное у охотничьих народов представление о возвращении убитого зверя, о вечном возрождении жизни. Особенно показательны в этом отношении медвежьи праздники народов Севера и Дальнего Востока, связанные с культом медведя. Аналогия мустьерским погребениям черепов и костей медведя лежит здесь как бы на поверхности. Возможно, что ритуальное поедание зверя с последующей заботой о его черепе и костях, сходные обряды аборигенов Австралии и других архаических охотников, в основе которых заложена та же идея возрождения жизни, восходят к общему палеолитическому источнику.
В существовании этого сложного комплекса представлений угадываются признаки охотничьей и продуцирующей магии, направленной на сохранение и восстановление природного и человеческого мир