(146) Здесь уместно вспомнить четырех автадов исламской эзотерики.
(147) Этот первоэлемент соответствует центральной точке свастики, а остальные четыре идентичны ее четырем ветвям.
(148) Идеографическим знаком Ацтлана или Тулы была белая цапля; цапля и журавль играют на Западе ту же роль, что ибис на Востоке; все эти три птицы фигурируют среди эмблем Христа; ибис у египтян и был одним из символов Тота, бога Мудрости.
(149) Одной из главных помех, связанных с определением точки соприкосновения атлантской и гиперборейской традиций, является переименование некоторых местностей, ведущее ко всякого рода путанице; однако, несмотря на все это, данный вопрос не так уж неразрешим, как может показаться.
(150) Большая Медведица также называлась «Яшмовыми весами», а яшма, как известно, символ совершенства. У других народов созвездия Большой и Малой Медведицы представлялись двумя чашками весов. Эти символические весы некоторым образом соотносятся с теми, которые, согласно «Книге Тайны» (один из разделов Захара), «подвешены в месте несуществующем», т. е. в «непроявленном», которое в нашем мире соответствует полярной точке; впрочем, можно сказать, что именно Полюс фактически является центром равновесия нашего мира.
(151) Большая Медведица в Индии называется Сапта-рикша, считаясь символическим обиталищем семи «мудрецов» (риши); эта символика вполне сообразуется с гиперборейской, тогда как в традиции атлантов Большая Медведица в этой роли заменена Плеядами, которые также состоят из семи звезд; известно, впрочем, что древние греки считали Плеяд дочерьми Атланта и поэтому назывались Атлантидами.
(152) Вспомнив о подмеченном выше фонетическом сходстве между словами Меру и meros.
(153) Швета-двипа — это одно из 18-и подразделений Джамбу-двипы.
(154) Сюда же относятся «Острова блаженных» и «Сады Гесперид» западной античности, однако они мыслились лежащими на Западе («hesper» по-гречески и «vesper» по-латински значит «закат», т. е. «запад»), что указывает, с одной стороны, на традицию атлантского происхождения, а с другой — заставляет вспомнить «Западное небо» тибетской традиции.
(155) Название «остров Святых», наравне с «зеленым островом», прилагалось в свое время не только к Ирландии, но и к Англии. Заметим, кстати, что такое же значение имеет название острова Гельголанд.
(156) Здесь сочетание перед нами тех самых символических цветов, о которых мы говорили в «Эзотеризме Данте».
(157) В исламской эзотерике также известны «Зеленый остров» (эль-джезира эль-хадран) и «Белая гора» (эль-джабал элъ-абид), хотя сведения о них крайне поверхностны.
(158) В некоторых текстах говорится также о радужной кайме, которую можно сопоставить с плащом Ириды: на нее намекает Сент-Ив в своей «Миссии Индии»; сходный образ встречается в видениях Анны-Катерины Эммерих.
(159) Латинское прилагательное albus («белый») соотносимо с еврейским «лабан», имеющим то же значение; в форме женского рода (Лебана) это последнее слово обозначает луну; Luna по-латыни значит одновременно «белая» и «сияющая».
(160) Прилагательное аргос означает «белый», и в среднем роде служит наименованием города, а в мужском — именем бога Аргуса. Здесь уместно также упомянуть корабль Арго. якобы построенный при участии Аргуса, причем его мачта была вытесана из дуба, выросшего в Додонской роще. В данном случае название корабля может иметь вторичное значение «быстрый», намекающее на скорость распространения света (в особенности, молнии), но основной его смысл — «белизна» и «сияние». От этого же корня происходит название серебра, белого металла, астрологически соответствующего Луне: argentum по-латыни и arguros по-гречески.
(161) «Йог, пересекающий море страстей, обретает спокойствие и полноту своей „самости“ (атмабодха)», — говорит Шанкарачарья. «Страсти» в данном случае служат обозначением всех случайных и мимолетных модификаций бытия, составляющих «поток форм»: это область «нижних вод», известная в символике всех традиций. Вот почему процесс обретения «Великого мира» часто изображается в виде мореплавания, вот почему в христианской символике символом Церкви служит корабль. Процесс этот может также изображаться в виде битвы: именно в таком смысле следует понимать основной сюжет «Бхагават-Гиты», сюда же относится символика «священной войны» (джихад) в учениях Ислама. Добавим, что «хождение по водам» символизирует победу над изменчивым миром видимости: Вишну называется Иараяной, «идущим по водам», то же самое можно сказать и о Христе.
(162) Согласно выражению Сент-Ива, заимствованному из символики Таро, высший центр относится к прочим центрам, как «цельная колода ко всем двадцати двум арканам».
(163) В завуалированной форме кое-какие сведения об этих законах содержатся в платоновском «Тимее».
(164) Вспомним то, что говорилось выше о титуле Понтифекса: что же касается выражения «царское искусство», то оно сохранилось в современном масонстве.
(165) Янус у римлян был одновременно божеством посвящений и покровителем ремесленнических корпораций; эта двойственность его функций обретает в свете вышеизложенного совершенно особое значение.
(166) Приведем в качестве примера Амфиона, воздвигшего стены Фив при помощи звуков лиры; чуть ниже будет указано значение названия этого города. Известно, какую важную роль играла лира в орфизме и пифагорействе; китайская традиция тоже часто упоминает о музыкальных инструментах в сходном символическом контексте.
(167) Многие названия, связанные с идеей белизны, уже приводились выше. Можно было бы также поговорить о священных предметах, с которыми связано процветание и даже само существование того или иного города: таков легендарный троянский палладиум, таковы щиты римских салиев, которые будто бы были выкованы из метеоритного железа во времена царя Нумы; все эти предметы, подобно еврейскому Ковчегу Завета, служили вместилищем «духовных влияний».
(168) В этом отношении многозначительно само имя Миноса, соответствующее египетскому Менесу. Упомянем также о Лабиринте, который стал характерным символом в искусстве средневековых зодчих; самое любопытное, что прохождение по извивам «лабиринтов», выложенных на полу некоторых церквей, заменяло паломничество в Святую Землю для тех, кто не мог совершить его на самом деле.
(169) Выше мы видели, что сходную роль в Греции играли Дельфы, чье название соотносимо с образом дельфина, — животного, наделенного весьма важными символическими характеристиками. Знаменательно также название Вавилона: Баб-Илу означает «Врата Неба» или «Врата Бога» (вспомним о сходных значениях слов Луз и Бейт-Эль в истории Иакова); но тот же Вавилон становится синонимом хаоса, «смешения языков», когда его традиция утеряна, а символика обретает обратный смысл.
(170) Это состояние аналогично тому, в котором пребывает в начале цикла «Мировое яйцо», содержащее в себе зачатки всех тех возможностей, которые должны проявиться в будущем; схожим образом, ковчег содержит в себе элементы, необходимые для восстановления миропорядка, т. е. зачатки будущего.
(171) Одна из функций Понтификата состоит в том, чтобы обеспечить передачу традиции от одного цикла к другому; строительство ковчега обретает здесь тот же смысл, что сооружение символического моста, ибо как тот, так и другой призваны обеспечить «переход через воды».
(172) Примечательно, что Ной был также и первым виноградарем (Быт. 9, 20); этот факт следует сопоставить с тем символическим названием вина в инициационных обрядах, о котором говорилось выше по поводу Мелхи-Седека.
(173) В историческом смысле библейский потоп можно сопоставить с катастрофой, в результате которой погибла Атлантида.
(174) Быт 9,12–17.
(175) Эти две половины соответствуют двум половинам «Мирового яйца», так же как «верхние воды» соответствуют «нижним». В период хаоса верхняя половина становится незримой, а в нижней в это же время свершается то; процесс, который Фабр д'Оливе называл «скоплением тварей». С обратной точки зрения эти две фигуры могут быть также уподоблены двум лунным серпам, обращенным в разные стороны, что соотносится с символикой Януса, одной из эмблем которого был корабль. Отметим далее символическую связь между полумесяцем, чашей и кораблем и, в частности, то обстоятельство, что слова «vaissean» (судно) и «vaissel» (посудина) являются лишь разными огласовками одного и того же слова; «saint vaissel» («Святая посудина») — одно из обычных наименований Грааля в Средние века.
(176) Эта сфера тоже является «Мировым яйцом»; земной Рай располагается на срезе, разделяющем его верхнюю и нижнюю половины, т. е. на границе Неба и Земли.
(177) В каббалистике этим четырем рекам соответствуют четыре буквы, образующие слово «Пардес»; в «Эзотеризме Данте» мы подчеркнули их аналогическое соотношение с четырьмя реками Преисподней.
(178) Этой смене соответствует переход от растительной символики к символике минерлльной, как мы указываем в «Эзотеризме Данте». Двенадцать врат небесного Иерусалима естественным образом соответствуют двенадцати знакам Зодиака, а также двенадцати коленам Израиля; стало быть, весь этот процесс есть не что иное, как преображение зодиакального цикла вслед за остановкой круговращения мира, который возвращается в первозданное состояние, когда исчерпываются заложенные в нем возможности проявления. «Древо Жизни», росшее в центре земного Рая, растет и в центре небесного Иерусалима; на его ветвях зреют двенадцать плодов, которые в некотором смысле сопоставимы с двенадцатью Лдитъями, так же, как само Древо Жизни — с Адити. их единой и неразделимой сутью.
(179) Можно сказать, что сфера и куб соответствуют здесь двум точкам зрения на мировой процесс — динамической и статической; шесть граней куба ориентированы по трем измерениям пространства так же, как шестилучевой крест, начертанный внутри сферы. Само собой напрашивается сравнение этого куба с масонским символом «Кубического камня», выражающим идею совершенства и завершенности, т. е. реализации всей полноты возможностей, заключенных в данном состоянии.