К той же категории «именитых» ками примыкают и некоторые пришлые боги, заимствованные из других верований благодаря своей «полезности». Так, среди наиболее популярных ками такого типа, объединенных в известную группу «семи богов счастья», трое являются «индусами», а еще трое «китайцами». Один заботится о финансовом благополучии, другой способствует долголетию, третий излечивает недуги и т. д. Отсутствие родных ками, эффективно помогающих в определенных сферах, и было, очевидно, главной причиной одомашнивания чужеземцев. Эти пришлые боги имеют имена, но, как правило, не имеют больших святилищ, ограничиваясь небольшими павильонами-часовенками, а то и просто скульптурными изображениями, расположенными на территории синтоистских святилищ и буддийских храмов, посвященных другим божествам. То, что они имеют определенный устоявшийся внешний облик, отличает этих «иностранцев» от местных ками.
Наша классификация японских ками не будет полной, если мы не вспомним еще об одной группе божеств, связанных с культом предков и непрерывно пополняющих ряды безымянных ками. По мнению некоторых исследователей, почитание умерших предков в качестве духов-покровителей семьи было заимствовано из Китая и наложилось на культ почитания духов природы. Так ли это было или нет, остается открытой темой для дискуссий и поныне. Некоторые ученые вообще отрицают существование культа предков в Японии в древности.
Однако следует отметить, что почитание предков — явление повсеместное в общинных религиях. Не является исключением, например, и славянское язычество. Праздник «дедов», отмечаемый и поныне в Белоруссии, практически идентичен по своему содержанию японскому празднику О-Бон, отмечаемому в августе, или традиционной встрече Нового года в январе. И в Белоруссии и в Японии «души предков в определенные дни года приходят с „того света" в свои дома, чтобы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить загробных гостей» (энциклопедический словарь «Славянская мифология»). Так же безлично, как белорусы, называющие умерших предков «дедами», японцы именуют своих предков ками, подчеркивая их спиритуальную сущность. Лишь наиболее выдающиеся личности сохраняют свою индивидуальность и после смерти, пополняя группу «именитых» ками.
Таким образом, всех японских богов можно разделить на две большие группы — «именитых» ками и всех остальных — «безымянных».
Однако не все так просто — и в результате внутреннего развития традиции, и под влиянием иноземных представлений прослеживается тенденция к отождествлению безымянных духов природы с их «именитыми» собратьями. Например, в одних японских провинциях безымянного «ками поля» склонны отождествлять с одним из «семи богов счастья» — толстяком Дайкоку, в других же предпочитают Инари.
Иногда это результат естественного процесса — тенденции к «очеловечиванию» ками или придания аморфным божествам более четких форм, но порою это следствие преднамеренных усилий.
Каждый отдельный случай надо рассматривать в свете общих тенденций того или иного исторического периода. Если взять для примера наше время, часто называемое «визуальной эпохой», когда зрительный образ, будь он кинематографический, телевизионный, интернетный или комиксный, становится главным средством передачи информации, японские ками тоже зачастую обретают плоть. Вот передо мною книга «Мириад ками», изданная в 1997 г. и предназначенная для массового японского читателя. Характерной особенностью этого издания является то, что рассказ о каждом божестве сопровождается картинкой в духе популярных здесь комиксов. Продемонстрированная моим академическим коллегам, она вызвала, мягко говоря, изрядное удивление. Кстати, по идее своей и по схожести визуальных образов она поразительно напоминает иллюстрированное современным художником украинское издание «Сокіл-Род», в котором рассказывается о древних языческих богах славян. Правда, справедливости ради надо отметить, что первые японские комиксы, называемые «эхон», то есть попросту «книжками картинок», появились в Японии еще в конце XVIII в., а с ними — в качестве иллюстраций — и изображения ками. Именно они используются в этом издании.
Очень часто отождествление с персонажами «официальной» мифологии «Кодзики» и «Нихонги» служило поднятию «престижа» не упомянутых в мифах местных ками. Порою это делалось в рамках усилий центра по приведению разрозненных верований в систему и объединению богов в единой иерархии, как это было, например, в эпоху Мэйдзи. Однако этим же приемом пользовались и локальные жреческие роды для создания собственных интерпретаций синто, где главную роль должны были играть почитаемые ими ками.
Яркий пример тому так называемое Ватараи синто, о котором мы будем говорить более подробно в 6-й главе. Здесь же, забегая вперед, упомяну только, что богиня Внешнего святилища в Исэ-Гэку по имени Тоёукэ, которая всегда исполняла лишь роль «кухарки» при Аматэрасу (в этом святилище находится место для приготовления «чистой» еды богине Солнца), внезапно через весьма сложную цепочку отождествлений, во многом основанную на разного рода словесных играх, превращается в новой интерпретации жреческого рода Ватараи в Амэ-но Минакануси. Это первый ками, появившийся после разделения на небо и землю, а значит, ему, как настаивали Ватараи, священнослужители Внешнего святилища, а не Аматэрасу должна быть отведена главенствующая роль!
То, что у ками может быть множество имен, мы уже отмечали, рассматривая, как по ходу развития сюжета в мифе о двух божественных братьях, рыболове и охотнике, они получают все новые и новые имена. Если добавить ко всему этому изначальному изобилию еще и многослойные ассоциации, накопившиеся по разным поводам за сотни лет, то можно представить, в какую паутину смыслов и сюжетов попадает исследователь, пытающийся точно установить, с каким ками он имеет дело!
Поэтому чаще всего в народном обычае — знать имена, данные тому или иному ками по месту нахождения его святилища, нежели имена, определенные религиозными специалистами. Все знают «ками из Кумано», но вряд ли кто из неискушенных знает, что его настоящее имя Кэцумико, а по другим версиям — Сусаноо. Или всем известен «ками горы Юдоно», но кто такой Ооямацуми, не поймет без предварительного поиска по справочникам никто, за исключением особо интересующихся.
Вообще-то можно с большой уверенностью утверждать, что именно эти «народные» названия, данные по месту почитания того или иного ками, являются изначальными. Лишь потом либо усилиями религиозных специалистов из центра, стремящихся из идеологических соображений создать единую иерархию божеств, либо, наоборот, стараниями местных активистов, стремящихся поднять престиж «своего» божества, наиболее почитаемые из местных ками были отождествлены с персонажами официальной мифологии «Кодзики» и «Нихонги».
Однако так случилось, как мы уже говорили, далеко не со всеми, и мы до сих пор имеем во множестве вообще безымянных ками, покровительствующих такому же безымянному полю или пролившемуся над ним дождю. Пожалуй, только ками Солнца получил свою повсеместную идентификацию в качестве божества правящего рода Аматэрасу. Но это явление сравнительно позднее, и связано оно с распространением культа Аматэрасу по всей стране, которое началось лишь с XVII в.
Так что безымянные «народные» ками-духи по-прежнему составляют отдельный класс божеств, сохраняющий свою особенность. Это как бы другой полюс по отношению к индивидуальным ками «официальной» мифологии.
В целом же всех ками я предлагаю для нашего удобства разделить на четыре группы (см. табл. 1),
Таблица 1
| Группы по степени индивидуализации | Классы по происхождению | Степень индивидуализации | Место почитания | Типичные представители |
|---|---|---|---|---|
| I | Народныеками-духи, как природные, так и души умерших предков | Самая низшая. Нет собственных имен. Нет визуального образа (если не отождествляются с ками одной из последующих категорий) | Временные сооружения на период празднеств или символические изображения, а также часовенки-хокора и домашние алтари | «Ками полей», «ками гор», «души предков» и т. д. |
| II | Иностранные, заимствованные из других религиозных традиций ками | Средняя. Собственные имена. Устоявшаяся традиция изображения | Часовни-хокора, небольшие храмы (очень часто при большом святилище другого ками), отдельные скульптурные изображения | Дайкоку, Эбису, Дзидзо и т. д. |
| III | Исторические, особо выдающиеся природные ками или ками-души предков, получившие собственное имя, но не упомянутые в официальных мифологических сводах | Промежуточная между средней и высокой. Традиция изображения не развита | Собственные святилища, часто с множеством филиалов по всей стране | Инари, Хатиман, Тэндзин и т. д. |
| IV | Мифологические, т. е. включенные в официальную мифологию ками и их потомки (в основном почившие лица императорской фамилии) | У большинства высокая. Традиция изображения не развита | Собственные святилища, иногда с многочисленными филиалами по всей стране, однако часто уступают по популярности ками предыдущих категорий | Аматэрасу, Сусаноо, Оокуни-нуси и т. д. |
при этом главным критерием будет выступать степень их индивидуализации плюс происхождение. Несомненно, мы столкнемся с множеством так называемых «пограничных» случаев, когда не будем знать, куда отнести того или иного ками, или, наоборот, он будет подходить под критерии сразу нескольких категорий. Это неизбежно при любой классификации, когда мы имеем дело не с сухими цифрами. Позволю себе выразить уверенность, что, при всем несовершенстве ее принципов, эта классификация внесет большую ясность, чем, скажем, официальное, зафиксированное в «Уложениях годов Энги» деление