• Особенности религий общинного типа
Итак, первую особенность таких религий мы уже установили — их субъектом, носителем, является не отдельная личность, а община в целом. Человек в таких обществах еще не осознает себя отдельной личностью, он не играет еще отдельной, отведенной только ему роли, не носит отличающей его маски-персоны, подобно актерам греко-римского театра.
Кроме того, одной из главных черт общинного религиозного сознания является отсутствие четкой границы между человеческим и природным. Человек еще не выделяет себя из окружающего мира, ощущает себя его неотъемлемой частью. Восприятие себя как отдельной от природы сущности, столь характерное для западных обществ, происходит гораздо позднее и связано в основном с влиянием христианства. Во многих же азиатских обществах эта связь и поныне окончательно не разорвана, что отчасти и определяет особенности «загадочной» восточной души. Французский философ Люсьен Леви-Брюль называет подобное ощущение «мистическим соучастием».
Для человека такой культуры вся природа в той или иной степени одушевлена (представление об одушевленности окружающего мира принято называть анимизмом). Все явления и вещи воспринимаются как живые сущности, порой благоволящие к человеку, но нередко представляющие и страшную опасность. Естественно, что наиболее прекрасное и удивительное или, наоборот, ужасное и отталкивающее кажется в большей степени одушевленным и потому заслуживающим или требующим особого почитания. Но даже самый невзрачный на вид камень — «живой». Существует лишь большая или меньшая степень одушевленности. Поэтому любые, воспринимаемые современными людьми как весьма прозаичные, действия, будь то возделывание полей или строительство нового жилья, являются своего рода ритуалом, связанным с общением с духами вовлеченных в деятельность человека предметов: дух срубленного дерева должен ублажаться, иначе беды не миновать.
В таких культурах даже сама религия не воспринимается как отдельная, отличимая от других сфера деятельности. Все пронизано религией, религия настолько переплетена с повседневной жизнью, что отличить Божественное (сакральное) от мирского (профанного) почти невозможно. Существует лишь большая или меньшая степень сакрального.
Дух человеческий не воспринимается как нечто принципиально отличное от духов, сокрытых в природе. Более того, зачастую природный дух, особо почитаемый общиной, воспринимается и как всеобщий прародитель племени. Ну а если племена объединяются и образуют новую общность под эгидой самого сильного рода, то мифический прародитель (тотем) одержавшего верх племени становится главным божеством. Так, по-видимому, произошло и в Японии, когда почитаемая кланом Сумераги богиня солнца Аматэрасу стала считаться главным божеством в синтоистском пантеоне после того, как этот клан стал императорским родом.
Судя по всему, эти природные духи, которые в синто и называются ками, были первоначально безликими и безымянными. Лишь с течением времени наиболее наиболее почитаемые из них (обычно это духи, воспринимавшиеся как наиболее благие или, наоборот, опасные для человека, например солнца, земли, моря, ветра, грома и т. д.) постепенно обретают более конкретный облик и характер, становясь божествами.
Одновременно выделившиеся из общей массы божества становятся более универсальными. И это тоже повсеместное явление. Например, богиня тростника Нидаба, которой поклонялись в Месопотамии, первоначально не воспринималась отдельно от своего конкретного, осязаемого воплощения — тростниковых зарослей. Впоследствии она стала считаться покровительницей всего, что так или иначе связано с использованием тростника, будь то строительство хижин или письменность, для которой использовались заостренные тростниковые палочки. То же самое можно сказать и про многие синтоистские божества, однако их связь с конкретными явлениями и предметами, духами которых они изначально почитались, остается достаточно сильной.
Во многих культурах божества воспринимались человекоподобными (антропоморфными). Например, хорошо известные нам греческие или римские боги и богини не только вели себя как люди, но и представлялись в человеческом облике. В других же культурах степень очеловечивания божеств не была столь полной, а в синто даже нет канонических изображений ками, хотя рисовать их отнюдь не запрещалось (как в исламе).
Как вы, должно быть, уже успели заметить, характерной чертой общинных религий является их многобожие (политеизм). Самые распространенные индивидуальные мировые религии христианство и ислам исповедуют единого бога(монотеизм), но нам известны и многобожные индивидуальные религии.
Например, уже упоминавшаяся религия огнепоклонников — зороастризм.
• Три главных «К»: кредо, кодекс, культ
Действительное же отличие общинных религий от универсальных состоит в том, что в первых четко не выделяются и не формулируются три главных структурных элемента любой религии — три «К». Это кредо, т. е. учение; культ, или обрядность; и моральный кодекс, состоящий из набора заповедей, призванных регулировать повседневную жизнь. Эти три «К» в четко сформулированном виде мы находим в любой индивидуальной религии, но в общинных религиях все как бы размыто — зародыши этих трех «К» существуют, но ясно не определены.
Место священных писаний в общинных религиях занимают мифы, долгое время передававшиеся из уст в уста. В некоторых культурах они были впоследствии записаны, а в некоторых и поныне сохраняются исключительно в устной традиции.
В отличие от священных писаний индивидуальных религий, мифы не являются последовательным изложением учения. Они состоят как бы из отдельных фрагментов, связать которые в единое целое порой невозможно. Кроме того, существует и множество вариаций, передаваемых из поколения в поколение.
Можно сказать, что мифы — это попытка осознания мира и места человека в мире разумом, не обремененным поиском излишней логичности и последовательности. Здесь правят бал скорее чувства, нежели идеи, и наиболее подходящий для их воплощения язык — это язык образов, а не концепций. Эмоциональная окраска мифа чаще всего настолько ярка, а образы столь захватывающи, что и современный читатель получает удовольствие от чтения этих «сказок» для взрослых, а некоторые даже находят в этом непосредственном чувственном восприятии мира преимущества перед сухой систематичностью и рациональностью.
Второе «К» — моральный кодекс, или заповеди, — также не развито в общинных религиях. В целом представление о «должном» и «запретном» существует. Занимающиеся изучением религий такого типа чаще всего пользуются для обозначения этих понятий полинезийскими терминами мана ("должное, хорошее") и табу ("запрещенное, плохое"). Но «хорошее» и «плохое» понимаются скорее не применительно к отношениям человека с человеком, а как угодное богам или неугодное богам. Довольно часто в таких религиях понятия «должного» и «недолжного» конкретизируются как «чистое» и «нечистое». Причем разделение между моральной и физической чистотой практически отсутствует. В полной мере это характерно и для синто: исполнение супружеских обязанностей или приключение на стороне одинаково «загрязняют» и препятствуют участию в определенных ритуалах.
Можно сказать, что в общинных религиях не существует понятий абсолютного добра и зла, которые могли бы служить критерием для универсального морального суждения. Главную роль играет прецедент, поэтому вне контекста традиционного общества такие религии оказываются зачастую бессильными и вынуждены заимствовать моральные нормы, выработанные в иных, более универсальных системах.
Что же касается третьей составляющей — культа, или ритуала, то она оказывается в общинных религиях самой главной. Ни одно важное событие в повседневной жизни не обходится без ритуала, будь то сбор урожая или выход в море для ловли рыбы. Часто вообще невозможно провести между ними грань. В синто, например, существует понятие ёсасу, которое означает "наделять полномочиями" или "заставлять действовать вместо себя". В старину считалось, что божества-ками «наделяют» людей способностью делать что-либо или попросту вершат угодное им руками людей. «Рука бога» особенно заметна в творениях умельцев, но даже сеющий рис крестьянин действует как бы от лица ками.
Таким образом, ритуал — это важнейшая часть жизни традиционного общества, которое как единое целое является носителем общинной религии. Почти все действия здесь ритуализованы, а ритуалы повседневны. Через ритуал люди пытаются оказать воздействие на природные стихии или восстановить утраченную гармонию с окружающей средой.
Ритуал в общинных религиях — это выражение и празднование сознательного соучастия людей в природных ритмах и делах божеств. Через ритуал достигается ощущение единства и слияния с живой природой, чувство, во многом утраченное или утрачиваемое современными «цивилизованными» обществами.
Это чувство, как и всякое другое, выразить и передать словами невероятно сложно, скорее даже невозможно. Это восстановление кровной связи, духовного единства, «мистического соучастия» с живой природой возможно лишь в действе, как протянутый цветок зачастую красноречивее долгих признаний в любви.
С этим связана особая роль культа-ритуала в общинных религиях, который во многом заменяет в таких религиях и кредо-учение, и кодекс-набор моральных заповедей, как бы вбирая их и в себя и передавая не через слово, а через действие, непосредственный опыт участия в ритуале. Все это в полной мере характерно и для синто.
Некоторые исследователи, введенные в заблуждение внешней «модерновостью» японского общества, пытаются отыскать в синто черты, характерные для индивидуальных религий. — Порою даже сетуют, что синто трудно понять как идею. Но это ведь не только трудно, но и невозможно, ибо синто, как и все другие общинные религии, себя как идея в чистом виде не выражает. Поэтому и понять ее в качестве идеи нельзя, поскольку «понять» в общинных религиях скорее означает «почувствовать», нежели «уразуметь». А чувство достигается только участием в ритуалах, наиболее важные из которых отмечаются общиной особенным образом. Такие особые события называются праздниками или фестивалями. В синто их называют