мацури, от глагола мацуру, что значит "подносить дары", "ублажать".
«Ублажением божеств» в общинных религиях занимались люди, обладающие личными особыми способностями, позволяющими им входить в контакт с духами или божествами. Обычно их называют «шаманами». Хотя слово это вошло в научный обиход из тунгусского языка, но корни его восходят к древним языкам Индии, где слово шрама означало "священное деяние", а шраман (или саман) — "священнослужитель". Особенность положения шамана в традиционном обществе по сравнению со священнослужителями индивидуальных религий состоит в том, что его авторитет определяется не традицией и не должностью, а его личными способностями, его личным умением входить в контакт с духами и божествами.
В некоторых культурах, особенно на ранней стадии, эти люди зачастую были вождями и правителями. Совмещение жреческих и царских обязанностей в одном лице — явление отнюдь не редкое в мировой истории. Не является уникальной в этом смысле и Япония. В китайской хронике, составленной в III в. н. э., есть упоминание о царице Пимико или Химико, которая управляла людьми Ва, как китайцы тогда называли японцев. В хронике говорится, что Пимико занималась магией и колдовством, очаровывая свой народ. То есть власть ее носила не только светский, но и сакральный характер. В ее исключительно женском окружении был только один мужчина. Он выполнял роль посредника между неженатой царицей и ее подданными, которым она на глаза не показывалась.
Впоследствии императорский род в Японии почитали как прямых потомков богини солнца Аматэрасу, а император, выполнявший роль первосвященника, считался «живым богом». Поэтому слово мацуру ("почитать богов") стало использоваться и в значении "править страной", ибо считали, что, только снискав расположение божеств, можно добиться успеха. Это представление зафиксировано в знаменитом принципе сайсэй итти — «единства почитания божеств и государственного управления», возрожденного в Японии в конце XIX в., когда реальная власть вновь перешла к императорам.
С течением времени власть (как и авторитет) синтоистских священнослужителей утратила личный характер, став наследственной, передаваемой в роду от отца к сыну, а назначение на должности в главнейших святилищах стало согласовываться, хотя бы формально, с соответствующим бюрократическим органом центрального правительства.
Полное превращение шамана в чиновника свершилось в конце XIX в., когда синто было провозглашено национальной идеологией. Синто официально даже перестали считать религией, провозгласив его «народным путем». При этом надо признать, что такое определение синто не было лишь политической уловкой, позволившей поставить синто над всеми другими религиями. Ведь мы помним, что по своему определению общинные религии, в том числе и синто, не выделяются в сознании их носителей как некая обособленная сфера жизни. Четкой грани между мирским и священным не существует — все в той или иной степени пронизано религией, почитанием священного. Общинная религия как бы растворена в жизни. И в этом отношении, как мы уже говорили, синто не является исключением.
Что удивительно, так это то, что такая общинная религия, во-первых, сохранилась, несмотря на распространение в Японии мировой индивидуальной религии, каковой является буддизм (ведь из истории распространения христианства нам известно о печальной судьбе всех общинных религий). Во-вторых, синто представляется необычным и в том, что эта общинная религия продолжает существовать в современном модернизированном японском обществе, тогда как понятие модернизации обычно связано с распространением индивидуализма и, соответственно, индивидуальных религий. Я коснусь этой. темы подробнее при рассмотрении синто в контексте японской истории.
Сейчас же хотелось бы привлечь ваше внимание еще к одной особенности, связанной с употреблением самого слова «синто». Зачастую, говоря о синто, люди имеют в виду достаточно разные вещи. Дело в том, что любая религия имеет как бы несколько ипостасей. Например, следует различать религию как частную веру и использование ее в качестве государственной идеологии. Непонимание этого приводит к достаточно серьезным ошибкам. Например, использование синто в качестве государственной идеологии после реставрации Мэйдзи (так называемое «государственное синто», кокка синто), в том числе и для обоснования имперской политики Японии в первой половине XX в., отнюдь не означает, что синто — националистическая религия с сильным милитаристским флером. Трудно найти более миролюбивую по своему характеру религию, чем буддизм, но тем не менее даже буддизм служил в Японии в целях имперской пропаганды. Примеры подобного использования христианства на Западе, в том числе и в России, всем хорошо известны, но делать отсюда выводы о характере самой религии было бы неправильным.
Кроме того, различают синто как «народную» веру («народное синто», минкан синто) и систематизированные интерпретации, предлагаемые религиозными специалистами — священнослужителями (так называемое «храмовое синто», дзиндзя синто). Причем ни одна из этих интерпретаций, различающихся в разных культовых центрах, никогда не имела статуса ортодоксии в смысле обязательного символа веры для всей Японии.
Дело в том, что синто, несмотря на многократные попытки, никогда не было систематизировано в масштабах всей страны именно как религия, а не государственная идеология. И связано это прежде всего с тем, что изначально синто как единого явления не существовало, как не существовало и единого японского народа. Лишь по мере объединения различных населявших Японию племен, которые имели к тому же различное этническое происхождение, под властью ставшего впоследствии императорским правящего рода происходит унификация и их верований. Но это объединение и взаимная «утряска» верований и представлений никогда не стали полными и завершенными, и формальное признание верховенства богини солнца Аматэрасу было явлением скорее политическим, нежели религиозным, хотя отделить одно от другого зачастую невозможно.
Мы сможем убедиться в этом сами, когда познакомимся с японскими мифами в единственно сохранившейся для нас форме — форме императорских хроник и описаний отдельных провинций, сделанных опять-таки по распоряжению центрального правительства. Этому и будет посвящена следующая глава.
Подводя же итог вышесказанному, отметим, что, кроме трех вышеназванных форм синто, специалисты выделяют как отдельное явление «императорское синто», косицу синто. Это синто представляет собой набор верований и обрядов, связанных с императорскими предками и соблюдаемых и по сей день членами императорской фамилии. Кроме того, отдельно рассматривается и так называемое «сектантское синто», кё:ха синто, к которому относят тринадцать религиозных учений, возникших на основе синтоистских верований в XIX в. Последним двум аспектам синто, как и «государственному» синто, будет уделено в этой книге гораздо меньше внимания, нежели «народному» и «храмовому» синто.
В целом мне не кажется очень удачным подобное, ставшее уже традиционным, разделение синто на виды — «государственное», «императорское», «сектантское» и т. д. В моем понимании синто — это несистематизированная общинная религия, которая сохраняется прежде всего как некий набор правил взаимоотношений с божественным, «глубинная структура», сохраняющая свою устойчивость и относительную неизменность на протяжении веков. В зависимости от обстоятельств и эпох эта «глубинная структура» проявлялась на поверхности в разных обликах, причем одновременно. В этом смысле синто можно сравнить с человеком-невидимкой из романа Герберта Уэллса, который становился заметен для окружающих, лишь облачаясь в ту или иную одежду. За свою многовековую историю синто перемерило таких одежд множество, в зависимости от замыслов и особенностей «портных». Но суть его, основные принципы оставались неизменными в той же мере, в какой мы можем говорить, например, о неизменности основ и особенностей национальной культуры. Что-то менялось, но что-то весьма существенное оставалось и незыблемым. При этом надо, конечно, понимать, что восприятие и содержание традиционности менялось в зависимости от эпохи. Например, такие искусства, как театр кабуки, чайная церемония или каменные сады, воспринимаемые нами как неотъемлемые части традиционной японской культуры, начали складываться самое раннее лишь с конца XVI в., тогда как многие эстетические принципы, лежащие в их основе, сформировались гораздо раньше.
Рассказывая о главных особенностях синто и объясняя связанные с ним верования и обряды, я исходил прежде всего из считающихся общепринятыми в настоящее время толкований. Эта общепринятость нигде не зафиксирована в форме какого-нибудь катехизиса. Сводом современной синтоистской ортодоксии с определенной натяжкой можно считать разве что учебники преподавателей двух главных синтоистских университетов, где проходят обучение многие (но отнюдь не все!) будущие священнослужители, или изданный недавно «Энциклопедический словарь синто» («Синто дзитэн»). Сюда можно отнести и инструкции, распространяемые такой негосударственной организацией, как Главное управление по делам святилищ (Дзиндзя хонтё:), которое объединяет большинство (однако опять-таки не все) синтоистских храмов в Японии, а также книги наиболее авторитетных ученых. Однако сказать, что их интерпретации совпадают полностью, было бы явным преувеличением. Тем не менее общие подходы и принципы существуют, и именно о них пойдет речь в начальных главах.
Первая глава посвящена мифологии и ее сводам, выполняющим в синто роль священного писания. Во второй и третьей главах мы поговорим об особенностях японских божеств ками и связанных с ними главных представлений. Четвертая глава — это в основном рассказ о синтоистских святилищах, а пятая — о видах празднеств и о священнослужителях. В главе шестой — рассказ об истории синто, точнее, его многочисленных интерпретаций. С этой темой связан и рассказ о синтоистских мистиках XIX–XX вв., пытавшихся восстановить древние техники общения с божествами, которым посвящен следующий раздел. Завершающая, восьмая глава — о японских демонах, духах, оборотнях и привидениях, то есть сверхъестественных сущностях, занимающих нижние ступеньки в иерархии синтоистских верований.