ТРОИЧНАЯ СТРУКТУРА ПУТИ
О чём бы мы ни размышляли — о мире вокруг нас, о нашей собственной природе или о природе просветлённых существ, — мы в любом случае приходим к выводу, что ни один объект и ни одно явление не сохраняется в неизменности. Жизнь — это непрерывный динамический процесс возникновения и исчезновения. Реальность — это не только видимый мир явлений, но и непроявленность, потенциальность или, иначе, пустота. Между двумя этими полюсами размещается третье состояние — связывающий их друг с другом поток энергии.
Пустота—это наивысший (самый глубокий) уровень, сущность всех явлений. Энергия, посредством которой выражается и проявляется пустота, — это промежуточный уровень. Материя как манифестация физической формы — это низший (самый поверхностный) уровень. Сущность — состояние единства и простоты — невидима и пребывает вне сферы чувственного восприятия. Материя — множественность и разнообразие — доступна физическим чувствам. Энергия, соединяющая уровни пустоты и материи, обладает характеристиками обоих: её можно описать в понятиях чувственно воспринимаемого мира, но она не ограничена его пределами.
Рассмотрим, как действует эта троичная структура в трёх различных областях: во-первых, в сфере трикайи — трёх измерений пробужденного состояния; во-вторых, в сфере физического тела, речи и сознания обыкновенного живого существа; и, в третьих, в отношении к триаде плотного, тонкого и тончайшего планов существования. Кроме того, выделяются — к примеру, при рассмотрении пяти стихий или мандалы, — категории внешнего, внутреннего и сокровенного. Все эти группы суть выражения одного и того же принципа, поэтому между ними немало общего. Как мы видели уже неоднократно на других примерах, все составляющие этих троиц пронизывают друг друга и каждая заключает в себе все три. Кроме того, между соответствующими элементами различных триад обнаруживаются всевозможные соответствия и связи.
ТРИКАЙЯ
Троичная структура пробужденного состояния именуется трикайя, что буквально означает «три тела». Три измерения трикайи таковы: дхармакайя (что зачастую переводят как «тело истины»), самбхогакайя («тело наслаждения») и нирманакайя («тело эманации»). Кайя на санскрите означает «тело», как в буквальном, так и в переносном смысле. Поскольку эти термины очень важны, а их переводные эквиваленты не вполне адекватны, я вслед за Трунгпой Ринпоче буду обозначать их санскритскими словами и называть тремя кайями или, в совокупности, трикайей.
Трикайя — это существительное единственного числа, так как три кайи неотделимы друг от друга и являются тремя измерениями единого целого. Самбхогакайя и нирманакайя сообща именуются рупакайя, что означает «тело формы» — в отличие от дхармакайи, которая представляет собой пустоту, лишённую формы. Как сказано в «Сутре сердца», «форма есть пустота, а пустота есть форма»; иными словами, форма и пустота неразрывно связаны между собой и не могут быть поняты отдельно друг от друга. Два измерения рупакайи — это уровни, на которых сознание пробужденного существа проявляется в той или иной форме ради блага других существ. Дхармакайя представляет собой достижение просветления как свершение цели, которую преследует сам носитель просветлённого сознания, а самбхогакайя и нирманакайя существуют для того, чтобы помогать другим в достижении этой цели.
В одном из текстов, принадлежащих к циклу «Освобождения посредством слушания», трактате под названием «Самоосвобождение посредством обнажённого видения, указывающего на осознание», который мы рассмотрим подробнее в следующей главе, трикайя описывается как сама сущность сознания как такового. Об уме, или сознании, в этом тексте говорится следующее:
В нём трикайя нераздельна и совершенна в единении:
Пустота, в коей не существует абсолютно ничего, есть дхармакайя,
Ясность, внутреннее сияние пустоты, есть самбхогакайя,
Озарение, вездесущее и беспрепятственное, есть нирманакайя,
Эти три, совершенные в единении, есть его истинная сущность.
Последняя строка указывает на неразрывную связь между тремя кайями, именующуюся свабхавикакайя, т. е. «тело истинной сущности». Эта совокупность «трёх, совершенных в единении», и есть сущность нашего сознания, структура нашего бытия и модель, в рамках которой мы функционируем. Трикайя — это проявление вещей такими, каковы они в реальности, то есть чистыми и совершенными; но под влиянием невежества мы воспринимаем её как три аспекта обыденного существования. Она соответствует нашим обычным телу, речи и сознанию, а также плотному, тонкому и тончайшему планам существования. Кроме того мы воспринимаем три кайи в искажённом виде в тех привычных состояниях сознания, через которые мы проходим каждый день и каждую ночь: состояние глубокого сна соответствует дхармакайе, состояние сна со сновидениями — самбхогакайе, а бодрствование — нирманакайе.
Три кайи естественным образом проявляются во время трёх бардо, описанных в «Освобождении посредством слушания». Сияние смерти, в которое умирающий человек входит на пике бардо умирания, — это дхармакайя. Сияющие явления мирных и гневных божеств во время бардо дхарматы — это самбхогакайя. Принятие формы живого существа в бардо существования — это нирманакайя. В каждый из этих моментов существо, пребывающее в бардо, имеет возможность осознать их, распознав их истинную сущность.
Трунгпа Ринпоче рассматривал понятие трикайи в свете того, как мы относимся к духовному пути и к жизни в целом, которые всегда строятся всё по той же троичной модели.[96] В стихе, излагающем сущность бардо нынешней жизни, сказано: «Следуя по пути ума и явлений, я проявлю трикайю». Бардо нынешней жизни — это «здесь и сейчас», так что проявление трикайи — это не только чудесное преображение, совершающееся с нами по достижении просветления или после смерти. Опыт трикайи можно обрести везде, ибо он постоянно присутствует в нашей жизни. Дхармакайя присутствует в чувстве открытости — источнике и основании всех явлений. Самбхогакайя присутствует в чувстве изобильной энергии и священного, магического качества жизни. Нирманакайя же присутствует в чувстве непрерывно возникающих явлений, непостоянных, но ярких и живо ощутимых.
С точки зрения человека, ступающего на Путь, практика начинается с того состояния, в котором мы пребываем здесь и сейчас, как существа, воплощённые в мире людей. Продвигаясь от одной ступени практики к другой, мы переходим от осознания нирманакайи через самбхогакайю к достижению дхармакайи. Закрепив осознание дхармакайи, мы затем пускаемся в обратный путь, являя самбхогакайю и нирманакайю как выражения пробужденного состояния, с позиций полной реализации. Далее, при рассмотрении каждой кайи в отдельности, станет ясно, о чём идёт речь.
ДХАРМАКАЙЯ
В главе 6 мы обсудили различные, но связанные между собой значения слова дхарма, а позднее увидели, какую роль оно играет в составе других, также очень важных терминов. Мы уже знакомы с понятием дхарматы, обозначающим качество самой реальности, истинную сущность всех явлений, не замутненную интерпретациями заблуждающегося ума. Рассмотрели мы и понятие дхармадхату — всеобъемлющее пространство, ничто, содержащее в себе всё сущее. Теперь нетрудно предположить, что дхармакайя, «тело» дхармы, — это позитивный, живой аспект абсолютной реальности. Это совокупность всех возможностей, или, иначе говоря, бесконечный потенциал. Дхармакайю описывают как пустую сущность, потому что все явления возникают из пустоты. Пустота — сущность всего бытия, его вечносущая основа, его сокровенное, незримое измерение.
Как говорил Трунгпа Ринпоче, дхармакайя рождается из бесконечного пространства «необязательным образом». Это подлинное переживание пространства и, соответственно, первое его воплощение. Поэтому её и называют «телом». Дхармакайя — это самосущее сознание, чистый и недифференцированный свет знания, вечносущее, неизменное и бессмертное состояние абсолютной пробужденности. Это универсальное и вездесущее сознание будды, самопознание его пробужденного состояния. Поэтому её называют «изначальным буддой» или «первозданным буддой» (адибуддой) — буддой, никогда не испытывавшим нужды в пробуждении. В традиции ньингма этот первозданный будда носит имя Самантабхадра — «Всеобщее благо». В его иконографии ярко выражена самая сущность дхармакайи. Он изображается в позе сидя со скрещенными ногами и с лёгкой улыбкой на губах, погруженным в глубокую медитацию; тело его окрашено в тёмно-синий цвет бесконечного пространства. Он обнажён, что обозначает совершенную простоту и полную естественность. Он никогда не ведал ни сложностей «эго», ни разделения на сансару и нирвану. Нагота его также напоминает о том, что принцип буддства превосходит все атрибуты, качества и описания, хотя мы и персонифицируем его в облике будды.
Приведённый выше (в главе о трикайе) стих утверждает, что в дхармакайе «не существует абсолютно ничего», но не следует трактовать это утверждение нигилистически, ибо в действительности дхармакайя выходит за рамки обыденных представлений о существовании и несуществовании. Трунгпа Ринпоче описывал её как «чувство плодовитости» и «беременную пустоту». Для того чтобы нечто возникло, сперва должно присутствовать чувство его несуществования, отсутствия. Прежде чем будут произнесены слова, и прежде чем в сознании возникнут мысли, должно существовать такое пространство, в котором они ещё не сказаны и не продуманы; но поскольку в итоге они всё же проявляются, то в некотором смысле они существовали и раньше. Иными словами, всё уже свершено; причина и следствие сосуществуют одновременно. Вкушать опыт дхармакайи в течение жизни — значит признавать эту полноту, жить в духе открытости, ничего не ждать и воспринимать всё сущее таким, как оно есть, а не таким, каким нам хотелось бы его видеть. Это абсолютно позитивное мышление, в точности выражающее смысл Самантабхадры, будды дхармакайи: всевозможное, вечное и вездесущее благо.
В наставлениях к техникам ваджраяны, относящимся к этапу «достижения совершенства», нередко говорится: «Покойся вне мысли в вечносущей дхармакайе» или «Смотри в лицо первозданной дхармакайе». Выражения такого рода — искуснейший тантрический приём: даже тем, кто ещё не может погрузиться в безобразную медитацию сколь-либо глубоко, они напоминают, что в действительности мы суть трикайя — неважно, знаем мы об этом или нет. Если нам удастся спокойно раскрыться, не цепляясь за свои мысли и не подавляя их, не принимая их и не отвергая, то наше сознание проявится в своём естественном состоянии — как дхармакайя.
САМБХОГАКАЙЯ
Самбхогакайя буквально означает «тело наслаждения». Это облик божеств, предстающий в видениях, — естественное, спонтанное проявление дхармакайи, непрерывно излучающееся из пустоты. Это игра пробужденной энергии, переживающаяся как полнота блаженства и радости. Идеальным её описанием можно признать одну из пословиц Уильяма Блейка: «Энергия — вечный восторг».[97]
Самбхогакайя — это область коммуникации, то есть среда, посредством которой обнажённость и простота дхармакайи сообщается с материальным уровнем бытия.
Танец энергии проявляется как тонкие вибрации звука и света. Согласно индийской традиции, вселенная развилась из первозданного несотворённого звука, пульсации, спонтанно самозародившейся в пустом пространстве. Каждому объекту во вселенной присуща своя особая, неповторимая вибрация. В сфере самбхогакайи все звуки вселенной отдаются эхом своего истинного смысла, самопроизвольно проявляя дхарму. Любой звук — неважно, громкий или тихий, нежный или грубый, краткий или долгий, — это естественный звук дхармы, заполняющий собою всё пространство. На уровне человеческой речи из этих первозданных вибраций возникли слоги священного языка — санскрита. Эти слоги, соответствующие буквам санскритского алфавита, именуются акшара — «нетленные» и считаются семенами, из которых взрастают все явления. Вот почему говорится, что мир сотворён из гирлянды букв. Вот на какой идее основан принцип действия мантры — священного звука. Мантры божеств суть сама природа этих божеств, выраженная в форме звука.
Из пустоты дхармакайи исходит свет пяти цветов, соответствующих пяти разновидностям знания. Он является в виде сверкающих радужных облаков и светящихся кругов, мерцающих точек и ослепительных лучей. Затем пять цветов кристаллизуются в формы пяти будд и других божеств мандалы. Эти божественные формы — не плотные объекты, подобные нашим физическим телам, а образы, состоящие целиком из света, из света возникающие и вновь растворяющиеся в свете. Сфера, в которой они пребывают, и есть та самая область священных видений, что изображается в тантрическом искусстве и обретает полнокровную жизнь перед внутренним взором медитирующего практика. Самбхогакайя — это мост, соединяющий пустоту и форму. Здесь пустота проявляется в формах, а формы вскрывают лежащую в их основе пустоту.
Вкушать опыт самбхогакайи — значит воспринимать мир непосредственно и открыто, без предубеждений принимая всё, что встречается нам на пути. Чувственное восприятие при этом обостряется, проясняется и становится более красочным. Природа пяти будд спонтанно проявляется во вспышках озарения, позволяющих интуитивно постичь, что весь мир пронизан качествами пяти родов будд. Как только мы осознаем, что мир исполнен святости, волшебства и чудес, он становится для нас неисчерпаемым источником жизни и благодати. Сохраняя всю жизненную силу и страстность эмоций, мы освобождаемся от смятения, несущего несчастья и боль. Мы преисполняемся бесстрашия, и мир с каждым мгновением дарует нам всё новые и новые удивительные открытия. Одним словом, мы вступаем в танец жизни. Таков смысл символики, заключённой в ваджраяне, — символики не вымышленной, не вложенной в неё путём истолкования, а совершенно естественной и сопричастной всему сущему. Единственное её предназначение — помочь нам пробудиться. Божества — это не что иное, как образы пробужденности, ипостаси нашего пробужденного состояния. Все встречающиеся нам в мире естественные и самосущие символы — это указатели пути к пробуждению.
НИРМАНАКАЙЯ
Нирманакайя — это физическая манифестация, или, иными словами, энергия, уплотнившаяся в материю. Её название, в буквальном переводе означающее «тело эманации», объясняется тем, что нирманакайя — это и есть эманация, истекающая из самбхогакайи в бесчисленных формах, присущих пробужденным обитателям всех шести миров. Это применение просветления на практике. Это воплощение энергии сострадания, абсолютно отзывчивой и восприимчивой к нуждам всех живых существ. Это деятельность будд, принявших форму живых существ, — будд, которых мы можем видеть и слышать. Она проявляется непрерывно, беспрепятственно и бесконечно, охватывая и пронизывая собою всё сущее. Она откликается на нужды каждого живого существа в такой форме, которая наиболее подходит ему. Будду Шакьямуни описывают как человека, совершенного во всех отношениях, но далеко не все пробужденные существа являются в мир в подобном идеальном облике. Они могут принимать любые формы — приятные и отталкивающие, прекрасные и отвратительные, — и могут исполнять любую роль в любой ситуации, в зависимости от того, что именно требуется в том или ином случае для блага других живых существ.
Для того чтобы полностью раскрыться и вести просветлённую деятельность, принцип буддства должен обрести физическое воплощение. Звание тулку, которое присваивают людям, признанным реинкарнациями великих учителей, — это не что иное, как тибетское название нирманакайи (sprul sku) в современном произношении. Люди, полностью осознавшие свою природу будды, способны перерождаться, сохраняя и знание того, кем они в действительности являются, и сознательное стремление помочь другим достичь такого же состояния. Реинкарнация такого рода отличается от перерождений обычных людей, ибо существо, достигшее полной реализации, перестаёт цепляться за воображаемое «я», переходящее из одного воплощения в другое. Нирманакайя — это непосредственное проявление мудрости и сострадания, а не результат действия кармических отпечатков, сохранившихся в смятенном потоке сознания. Нас с вами кармические последствия принуждают к перерождению в том или ином из шести миров независимо от нашего желания. А просветлённое существо может дать обет переродиться в определённой форме — и сила намерения приведёт его к этому перерождению. Более того, оно может испустить одновременно несколько эманации, воплощающих различные аспекты одного мощного потока просветлённой энергии.
В ваджраяне гуру всегда почитается как нирманакайя. Не имеет значения, признан он тулку или нет. Иными словами, совершенно необязательно, чтобы он был связан с неким учителем былых времён. Обучаясь видеть будду в своём гуру, мы делаем первый шаг к восприятию всех живых существ как будд. В действительности каждый из нас — нирманакайя, хоть далеко не каждый осознаёт это. Чтобы почувствовать себя живым принципом нирманакайи, следует применять техники медитации в повседневной жизни, то есть практиковать медитацию в действии. Для того, кто опирается на такую установку, всякая ситуация становится удобной, всякое занятие — уместным и всякое действие — плодотворным. Всё окружение становится для нас другом, а весь мир — родным домом.
ТЕЛО, РЕЧЬ И СОЗНАНИЕ
Каждое живое существо также обладает троичной структурой, в точности воспроизводящей структуру трикайи. Три её элемента — тело, речь и сознание — именуются «тремя дверьми». Все кармические связи образуются посредством этих трёх дверей — посредством наших поступков, слов и мыслей. Преобразуясь из орудий заблуждения в средства пробуждения, они становятся ваджра-телом, ваджра-речью и ваджра-сознанием — тремя дверьми к пробуждению. Пробужденное существо по-прежнему обладает индивидуальным телом, речью и сознанием, но более не отождествляет их с «эго».
Ваджра-сознание неразрывно связано с сознанием будды — дхармакайей. Ваджра-речь — это выражение дхармы, самбхогакайя. А ваджра-тело — это истинная форма будды, нирманакайя.
ТЕЛО
Тело — это наше физическое проявление в мире, зримая и осязаемая часть нашей сущности, соответствующая нирманакайе. Это внешнее выражение наших сознания и энергии в материальной форме. Это уровень, на котором другие люди воспринимают нас, а мы — их. В теле находятся все органы чувств, с помощью которых мы сообщаемся с внешним миром. Посредством этих органов мы взаимодействуем со своим окружением, и поскольку чувственное восприятие простирается во внешний мир, то в каком-то смысле окружающая среда тоже является частью нашего тела. Мы не отгорожены от мира непроницаемой стеной, и в действительности никакой преграды между внешним и внутренним не существует. Тело — это совокупность всего нашего восприятия самих себя как физических существ, пребывающих в материальном мире.
Тело — это фундамент духовного пути. Сосредоточенное внимание — основание всей буддийской практики — начинается с тела. Будучи столь привязаны к телу и так прочно отождествляясь с ним, мы бесконечно страдаем при жизни и продолжаем цепляться за его существование даже после смерти. Но практика сосредоточенного внимания помогает осознать, что тело не вечно и не тождественно нашему «я». Следует иметь в виду, что такое осознание ничуть не умаляет ценности тела, — напротив, оно помогает по достоинству оценить его истинное предназначение. И тогда все наши чувственные впечатления становятся острее и ярче, все движения преисполняются изящества и достоинства, а каждое действие оказывается мастерским и плодотворным. Мы естественным образом становимся более чувствительными и восприимчивыми к своему окружению на физическом уровне, а физический уровень тесно связан с уровнями речи и сознания — с нашим самовыражением и образом мышления. С эгоистической точки зрения, тело отгораживает нас от других людей; «стена» кожи отделяет нас от окружающей среды и замыкает в изолированной скорлупке. Но с точки зрения пробужденной личности, тело, напротив, служит для общения с внешним миром и соприкосновения с другими людьми: это инструмент, при помощи которого совершаются действия нирманакайи.
Ваджра-тело — это совершенное и неразрушимое тело. Это не воплощение эгоистической мечты о личном бессмертии, а, как ни странно, результат осознания того, что тело нереально. Весь материальный мир — и тело, и его окружение, — спонтанно возникают из пустоты каждое мгновение. Тело эфемерно и невещественно; оно неразрушимо именно потому, что разрушаться в нём нечему. Здесь уместно вспомнить слова Трунгпы Ринпоче: «Вещи есть здесь потому, что их здесь нет, — в противном случае их бы просто не существовало».[98]
Для преображения обычных тела, речи и сознания в ваджра-тело, ваджра-речь и ваджра-сознание в ваджраяне служат методы божественной йоги. Божественная йога работает одновременно со всеми тремя элементами. Она ориентирована не столько на достижение перемен, заметных извне, сколько на изменение самовосприятия. Преображение тела достигается путём медитации на форму избранного божества. Медитирующий становится центральным божеством мандалы, а другие живые существа — прочими божествами в её рамках; жилище практика становится чудесным дворцом, а весь мир — райской обителью, чистой землей избранного божества. Все эти формы сотканы из света, бестелесного, как радуга, но куда более яркого и прекрасного, чем любой свет, доступный нашему физическому зрению.
На этапе «творения» работа с подобными образами в процессе медитации очень важна, но ещё важнее — обрести и хранить полную уверенность в реальности божества. Божество — это живое присутствие пробужденного состояния, обладающее всеми качествами пяти будд, качествами, которыми также пронизана вся мандала. На этапе «достижения совершенства» все формы снова растворяются в пустоте. Тем самым медитирующий избавляется от всякой потенциальной привязанности к этим образам и избегает опасности уверовать в их материальное существование. Но чувство присутствия божества сохраняется и в обыденной жизни, постепенно преображая наше мировосприятие и наши взаимоотношения с миром.
РЕЧЬ
Подобно самбхогакайе, речь — это уровень энергии, общения и эмоций. Это посредник между телом и сознанием. Мы привыкли считать себя неким сочетанием тела и сознания, упуская из виду этот третий, не менее важный компонент. А ведь речь — это не просто слова или звуки, которые мы издаём. Слова — всего лишь внешние её проявления. Кроме них, к области речи относятся также эмоциональная энергия, питающая все формы самовыражения, и дыхание, одна из форм жизненной энергии.
Связь голоса с дыханием в обыденном понимании этого слова очевидна. Но и любая другая форма творческого самовыражения опирается на поток нашего внутреннего дыхания, или жизненной энергии. Постигнув, что именно мы стремимся сообщить миру в словах, музыке, живописи, танце и т. д., мы говорим, что «нашли свой голос». По существу, речь — это общение в самом широком смысле: как общение между сознанием и телом, так и общение между отдельным индивидом и окружающим миром. Как тело включает в себя окружающую среду, так и речь включает в себя все звуки мира. Общение — процесс двусторонний: мы постоянно принимаем сигналы от всего, что нас окружает, и реагируем на них, посылая самые разнообразные ответные сигналы.
Несмотря на то, что речь — понятие более отвлеченное, чем тело, мы ничуть не менее привязаны к её мнимой реальности. Несмотря на всю очевидную ненадёжность и неадекватность слов, мы упорно полагаемся на них в попытках выразить свои мысли и считаем, будто они способны передать истинный смысл того, что мы подразумеваем. Нам кажется, будто сказанное нами проистекает из нашей истинной природы и подтверждает реальность нашего существования. Ощущение ваджра-речи появляется тогда, когда мы осознаем пустоту, лежащую в основе речи: паузы между словами, молчание, окутывающее звук со всех сторон, открытость и отсутствие «эго», из которых рождается общение.
Речь — это творческая сила, сила мантры. Священны все языки, а не только санскрит, и каждое слово, каждый звук может стать мантрой. Если просто вслушиваться, отказавшись от всяких ожиданий, и внимать пустоте, скрытой в основе звука, то мы научимся воспринимать и сокровенные свойства звука, и заключённый в нём особый смысл. Это и есть музыка «не-я» и пробуждения. Поэта Миларепу нередко изображают с ладонью, сложенной чашечкой и поднесённой к уху: он сосредоточенно вслушивается в звучание своих собственных песен, рождающихся из пустоты и безмолвия. Всякая речь, проистекающая из этого чувства безграничной открытости, может обернуться поэзией дхармы.
Преображению обыденной речи в ваджра-речь служит практика повторения мантр. Мантра — это не просто молитва или заклинание. Это — само божество. Это живое присутствие божества в звуке, подобно тому, как визуальный образ божества есть его живое присутствие в форме. Кроме того, мантра — это речь божества, слово силы как орудие его просветлённых действий. На завершающем этапе медитации звук мантры, как и зрительные образы, растворяется в пустоте. Эта техника учит нас воспринимать все звуки, которые мы издаём и слышим, как мантры — гулкие и раскатистые, но пустые, словно эхо.
СОЗНАНИЕ
Сознание — это незримая часть нашей сущности, источник, из которого рождаются речь и тело. Сознание — это не только мышление, но и сердце и разум, слитые воедино. Оно включает в себя наше самосознание, наши впечатления, чувства и реакции, а также смутное, неосознаваемое и вечно изменчивое «подводное течение» мыслей. Ощущения возникают в теле, но испытывает их сознание. Эмоции, образно выражаясь, исходят из сердца, но переживает их сознание. Мысли, идеи, всевозможные представления и понятия подобны волнам, непрестанно вздымающимся и опадающим на поверхности океана сознания. Как бы они ни были сильны, как бы настойчиво они ни требовали нашего внимания, но все они — не более чем разнообразные проявления умственной деятельности. Рано или поздно все они снова растворяются в пустоте дхармакайи. То, что мы, находясь в своём обыденном состоянии беспокойства, называем сознанием, правильное было бы назвать бессознательностью. Только когда мы освобождаемся от заблуждений, сознание является в своей истинной сущности — как непосредственное интуитивное понимание, как «ум сердца». Вот почему санскритское слово читта обозначает одновременно и «сердце», и «ум», и вот почему местонахождением сознания, как мы ещё увидим, считается сердце.
Первый этап медитации — успокоение сознания. Мы начинаем постигать сущность сознания лишь после того, как оно обретёт покой. Сознание подобно пространству: в открытости и ясности истинной природы сознания все мысли возникают и исчезают без следа, как пролетающие по небу птицы. Покоясь в этом состоянии, мы можем призывать и отпускать любую мысль, не фиксируясь ни на одном понятии и не цепляясь ни за какую идею, ни за какое чувство. Остаётся только ясное небо — неразрушимое ваджра-сознание. Практика божественной йоги создаёт условия для углубления и предельного расширения этого опыта. Сознание медитирующего сливается с сознанием божества, погружаясь в состояние пробужденности. А в этом состоянии спонтанно и без усилий возникают и чувство общности в сфере ваджра-речи, и чувство присутствия и плодотворных действий в сфере ваджра-тела.
Приведу слова Трунгпы Ринпоче: «На тантрическом уровне позитивный опыт несуществования приходит тогда, когда сознание полностью настраивается на магические возможности жизни. На уровне ваджра-мандалы сознания совершенно умолкает подсознательная болтовня, этот бесконечный комментарий наших мыслей, идущий фоном ко всему происходящему. Ум полностью раскрывается. Из этого ваджра-опыта сознания рождается непрерывный праздник непосредственного и простого общения с жизнью. На ваджра-уровне сознания все ситуации складываются чрезвычайно просто, сами по себе, и со всеми возникающими явлениями сознание также обращается совершенно просто».[99]
ТРИ ПЛАНА
Ещё одна форма проявления троичной структуры — три плана существования, или три степени плотности, о которых уже шла речь выше, в главе, посвящённой пяти великим элементам. Эти три плана пронизывают всё наше окружение и присущи каждому живому существу. Применительно к человеческой жизни они именуются плотным, тонким и тончайшим телом и сознанием (под «телом» здесь понимается форма). Речь — потенциал общения между телом и сознанием — в этом контексте не упоминается, но, безусловно, подразумевается. Не будем забывать, что три эти составляющие неразрывно связаны между собой: изолированными и отделёнными друг от друга они представляются лишь на плотном плане нашего обыденного существования.
Эти три плана соответствуют состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Внешний, плотный план рождается из внутреннего, тонкого плана энергии, а тот, в свою очередь, — из самого сокровенного, тончайшего плана, сущности нашего бытия. Это трёхчастное строение опять-таки повторяет структуру трикайи — динамическое взаимодействие сущности, энергии и материальной формы.
Не следует представлять их чем-то вроде матрешек, вложенных одна в другую. Скорее, это непрерывный спектр энергии, перетекающей от наитончайшего состояния к самому плотному и обратно. Обыденная жизнь в состоянии бодрствования соответствует плотному плану. Погружаясь в сон, мы не «теряем сознание», как кажется многим из нас, а переходим на уровень тонкого сознания. Мы вступаем в мир сновидений, который воспринимается как странная, галлюцинаторная версия мира, привычного нашему бодрствующему сознанию. Затем мы погружаемся ещё глубже — в состояние сна без сновидений. Мы не можем наблюдать его, не можем его запомнить, но, тем не менее, не перестаём жить и дышать в нём. Даже когда мы бодрствуем, всевозможные мысли, чувства и впечатления непрерывно возникают и исчезают в нашем сознании, проходя через все три уровня. Все явления рождаются из бесконечного потенциала пустоты и, проходя через тонкий план, в конце концов проявляются на плотном. Точно так же всё сущее рано или поздно вновь растворяется в пустоте. И этот процесс трансформации бесконечен.
ПЛОТНЫЙ ПЛАН
Плотное, или «грубое» тело — это наше физическое тело в привычном понимании, наши плоть и кровь. Это сансарический эквивалент нирманакайи. Большую часть времени мы осознаём только этот поверхностный уровень существования и полностью с ним отождествляемся. На этом плане мнимое разделение на субъект и объект проявляется в наибольшей степени: мы воспринимаем внешний мир как нечто совершенно отдельное от нас самих. Тело состоит из внутренних плотных элементов, а окружающая среда — из внешних плотных элементов. Чувственное восприятие связывает внутреннее с внешним. Плотное сознание — это сознание, действующее посредством чувственного восприятия; он включает в себя все переживания, которые мы испытываем в своей обыденной жизни в состоянии бодрствования. Первооснова плотных уровней сознания кроется в тончайшем сознании, переходящем из воплощения в воплощение, но деятельность их зависит от мозга и органов чувств. Вот почему люди, не признающие реальность других планов, считают, что после смерти сознание не может сохраняться в какой бы то ни было форме.
ТОНКИЙ ПЛАН
Подобно самбхогакайе, тонкий комплекс «тело—сознание» служит посредником между сущностью и проявлением и соответствует речи как посреднику между телом и сознанием. Именно на этом уровне совершается преобразование низшего в высшее. Формируясь по образцу тонких тела и сознания, плотные их эквиваленты испытывают воздействие всех происходящих с ними изменений. Поэтому перемены на тонком плане должны совершаться осторожно и постепенно, под руководством опытного наставника. Неподготовленный человек, скорее всего, не перенесёт внезапной полной трансформации: она повлечёт за собой тяжёлые физические или психические расстройства.
Тонкий ум соответствует тому состоянию, в котором наше сознание пребывает во время сна со сновидениями, — состоянию, в котором из воспоминаний и прочих отпечатков, хранящихся в потоке сознания, возникают всевозможные иллюзорные формы. В это же состояние мы вступаем во время бардо дхарматы после смерти. Практикуя ваджраяну, можно научиться входить в него намеренно на медитативной стадии «достижения совершенства».
Тонкое тело само по себе имеет троичную структуру: оно состоит из нади, праны и бинду.[100] Все эти термины очень важны, и каждый из них имеет несколько значений, зависящих от контекста, поэтому я сочла за лучшее не переводить их, а использовать санскритские варианты. Нади — это аналог формы, или телесный аспект троичной структуры; прана соответствует энергии, или речи, а бинду — сущности сознания. «Нади» в буквальном переводе означает «трубка» или «канал»; этим же словом в медицинских трактатах обозначаются вены и артерии, но в данном контексте речь идёт о каналах нефизических, недоступных восприятию обычных чувств. Сеть нади образует каркас тонкого тела. Представляются они в виде светящихся трубок, по которым течёт жизненная энергия, — точь-в-точь, как кровь течёт по венам. Этот поток и есть «прана», что означает «дыхание», «дух», «энергия» или «жизнь». Прана неразрывно связана с сознанием. Наконец, «бинду» буквально означает «точка» или «капля». Это творческая сущность сознания, перемещающаяся «верхом» на пране, как наездник на лошади, по каналам-нади.
Детали строения тонкого тела и особенности приёмов работы с ним варьируются в различных традициях. В теории оно описывается и изображается как некая чётко определённая структура, подобная плотному телу, но на практике тонкое тело гораздо более зыбко и изменчиво. Впрочем, это не означает, что оно существует только в нашем воображении. Оно, как и следует из самого названия, имеет тонкий состав, и понять его устройство можно только с помощью интуиции и путём непосредственного опыта. Можно сказать, что «каркас» нади не существует сам по себе, а создаётся протекающей по нему праной: это схема потоков праны, подобная путям птиц, пролетающих по небу, или следам в воде, которые оставляют за собой плывущие рыбы. В различных тантрических системах, не всегда совпадающих между собой во всех деталях, перечисляются разнообразные имена и свойства нади, а также разнообразные типы праны и «точек»-бинду. Для работы с трактатом «Освобождение посредством слушания» нам понадобится лишь общая картина устройства тонкого тела, благодаря которой мы в дальнейшем сможем понять, как протекает процесс умирания. Частности же, необходимые для освоения той или иной практики, лучше всего узнать от своего гуру.
Ось тонкого тела — центральный нади, который поднимается от точки, расположенной в середине лба над бровями, до темени, а оттуда опускается вниз до гениталий. Его называют мадхьяма — «срединный», или авадхути — «сотрясатель», т. к. он помогает «стряхнуть» убеждённость в разделении на субъект и объект. Вводя прану и сознание в центральный нади посредством йогических упражнений, практикующий достигает всё более глубоких откровений пустоты и блаженства. В результате обычное двойственное сознание (виджняна) преображается в пробужденное знание (джняну). Поэтому центральный нади называют также «нади знания» (джнянанади).
Существует ещё два главных нади — лапана и расана,[101] проходящие слева и справа от центрального. Они оканчиваются в ноздрях, через которые входит и выходит из тела дыхание — самая внешняя ипостась праны. «Лалана» означает «игривый» или «соблазнительный», что символизирует объективный полюс существования — притягательность объектов чувственного восприятия.
«Расана» означает «вкус» или «язык», что символизирует субъективный полюс — вкушающего опыт. Чаще всего считается, что лалана проходит слева от центрального нади, а расана — справа, хотя в некоторых текстах они меняются местами. Иногда, хотя и довольно редко, утверждается, что у женщин лалана расположена справа, а расана — слева. Левый и правый нади ассоциируются с рядом других пар противоположностей: солнцем и луной, мудростью и методом, красным и белым цветами, женским и мужским началом, вдохом и выдохом, притяжением и отталкиванием. Члены любой из этих пар, опять-таки, могут меняться местами, так что системы соответствий, принятые в различных традициях, подчас существенно отличаются друг от друга. Но в своём глубинном значении правый и левый нади символизируют двойственность, лежащую в основе нашего мировосприятия, и этот фундаментальный смысл никоим образом не зависит от того, какую из сторон считать белой, а какую — красной, какую — женской, а какую — мужской.
Считается, что центральный нади разветвляется на семьдесят две тысячи малых нади. Образ множества тысяч нади, сложно переплетённых между собой и несущих во все уголки тела энергию, замутненную невежеством, вызывает в воображении яркую картину рассеянного, раздробленного сознания, свойственного обычному человеку. А в основе всего этого смешения лежит исходное разделение на субъект и объект, на «я» и «другого», — разделение, символом которого и служат два боковых нади.
Функция нади — переносить прану. Слово «прана» происходит от корня со значениями «жить», «дышать» и «двигаться». Прану определяют как силу вибрации или силу движения. Быть может, самым лучшим её переводным эквивалентом послужило бы слово «энергия». Прана пронизывает всё мироздание. Это сущность ядерной энергии и космической энергии. Всякое проявление энергии в природном мире — это вибрация праны, а нади — это схемы её движения («мировые пути», как называл их Трунгпа Ринпоче). На уровне личности прана включает в себя всё, что мы могли бы назвать ментальной, эмоциональной, физической и нервной энергией. Она управляет физическим телом со всеми его непроизвольными функциями, и заключает в себе все аспекты наших переживаний, мыслей, впечатлений, чувственного восприятия и т. д. Прана имеет троичную структуру: внешняя её ипостась поддерживает тело, внутренняя соответствует пяти великим элементам и пяти «ядам», а сокровенная — пяти разновидностям знания.
Слово «прана» обозначает не только тонкую энергию вообще. Пять составных терминов, содержащих в себе корень «прана» (со значением «дыхание») и корень, уточняющий характер движения праны, служат для обозначения пяти основных групп телесных функций. Строго говоря, тибетский эквивалент rlung представляет собой не перевод слова «прана», а аналог другого санскритского термина — вайю, означающего «воздух» или «ветер». Вот почему в переводах с тибетского нередко говорится о «ветрах тонкого тела». Первоначально слово «вайю», по-видимому, обозначало не саму прану, а её движение через нади, но зачастую эти два термина используются в санскритских текстах как синонимы. Так как западному читателю слово «прана» уже хорошо знакомо, полагаю, что предпочтительней будет использовать именно этот вариант. Кроме того, корень «вайю» иногда включают в состав вышеупомянутых составных терминов. Эти пять разновидностей энергии таковы: собственно прана (или прана-вайю), которую называют «энергией, удерживающей жизнь»; «распространяющейся энергией»; «восходящей энергией»; «уравновешенной энергия»; и, наконец, «нисходящей энергией».[102] Это не столько различные типы энергии, сколько одна энергия, выполняющая различные функции. В медитативных техниках и врачебной практике выделяется также множество других разновидностей праны, наделённых своими специфическими функциями.
Вдоль центрального нади располагаются особые точки, или энергетические центры, — чакры. Слово «чакра» буквально означает «колесо». В некоторых медитациях чакры представляются как вращающиеся колеса, но обычно их изображают в виде лотосов, каждую — со своим определённым числом лепестков, от которых отходят меньшие нади. В точках чакр оба боковых нади пересекаются с центральным и, в обычных условиях, «пережимают» его, затрудняя течение праны. В момент смерти эти узлы развязываются и прана входит в центральный нади; этого же можно добиться и в процессе медитации.
Количество чакр варьируется в зависимости от того, какую цель преследует практикующий. В связи с «Освобождением посредством слушания» выделяется пять основных чакр, соответствующих пяти родам будд, пяти разновидностям праны и пяти великим элементам, растворяющимся в процессе умирания.
Первая чакра, обиталище Вайрочаны, расположена в голове. Вообще говоря, в голове находятся две важные чакры: одна — в области темени, а другая — в центре лба. В системах, насчитывающих шесть или более чакр, их чётко разграничивают, но в интересующем нас контексте обе они принимаются за одну — первую. Эта чакра отмечена своей особой мантрой — слогом ОМ белого цвета — и поддерживает элемент пространства. Она связана с «распространяющейся энергией» — разновидностью праны, циркулирующей по всему телу, распределяющей жизненную энергию и управляющей движением конечностей.
Следующая чакра помещается в области горла и считается обиталищем Амитабхи. Она отмечена красным слогом АХ и поддерживает элемент огня. Она даёт начало «восходящей энергии», которая отвечает за речь, вкусовые ощущения и глотание. Следует иметь в виду, что некоторые авторы считают горловую чакру источником «нисходящей энергии», которая в избранной нами системе локализуется в нижней из пяти чакр.
Третья чакра, обиталище Акшобхьи, расположена на уровне сердца. Она отмечена синим слогом ХУМ и соответствует элементу земли, а также жизненной энергии — изначальной пране, поддерживающей и сохраняющей жизнь, управляющей движением дыхания и придающей ясность уму. Некоторые традиции помещают жизненную энергию в головной чакре, а «распространяющуюся энергию» — в сердце.
Четвёртая чакра расположена в области пупка и считается обиталищем Ратнасамбхавы. Она отмечена жёлтым слогом СВА. С ней связана «уравновешивающая энергия», которая циркулирует во внутренних органах, управляет пищеварительной системой и поддерживает в равновесии все жизненно важные функции организма. Кроме того, она переносит внутреннее тепло тела, поэтому одно из её тибетских названий переводится как «огнеподобная». Но из элементов ей соответствует не огонь, а земля — элемент Ратнасамбхавы.
Наконец, у основания позвоночника, на уровне половых органов, располагается чакра, именуемая «тайным местом». Это обиталище будды Амогхасиддхи. Она отмечена зелёным слогом ХА и поддерживает элемент воздуха. Это центр «нисходящей энергии», поток которой, направленный книзу, удаляет из тела отходы и регулирует мочеиспускание, дефекацию и менструации. Как уже говорилось, некоторые источники связывают эту разновидность энергии с горловой чакрой; в этом случае считается, что «восходящая энергия» берёт начало в тайном месте и поднимается оттуда в область груди и горла.
В главе 7 было показано, что будды пяти родов воплощают собой трансцендентные принципы тела, речи, сознания, качества и деятельности. На практике пять чакр воспринимаются как средоточия этих принципов: тело соответствует голове, речь — горлу, сознание — сердцу, качество — пупку, а деятельность — тайному месту. Медитируя на чакры как мандалы пяти будд, можно пробудить их энергии и преобразить их в пятерых будд, обитающих внутри нас. Значение пяти чакр универсально: следует воспринимать их не только в самом себе, но и в окружающей среде. Как мы уже видели, тело, речь и сознания соответствуют троичной структуре «форма — энергия — разум», организующей все уровни мироздания. Качество соответствует распознаванию признаков просветления во всём нашем окружении и восприятию всего мира как чистой земли будды. Деятельность же — это медитация в действии, ощущение спонтанного исполнения просветлённых действий как естественной жизненной функции.
На ранних ступенях ваджраяны особенно важны первые три чакры — центры тела, речи и сознания. Практикующий медитирует на появляющийся в небе образ гуру или божества, на голове, горле и сердце которого сияют три соответствующих слога. На заключительном этапе этого упражнения из слога ОМ, отмечающего чакру на голове гуру или божества, начинают струиться лучи белого света, из слога АХ, отмечающего горловую чакру, — лучи красного света, а из слога ХУМ в области сердца — лучи синего света. Эти лучи вливаются в три соответствующие чакры самого практика, очищая его обыденные тело, речь и сознание и преображая их в ваджра-тело, ваджра-речь и ваджра-сознание — основания нирманакайи, самбхогакайи и дхармакайи.
Привлекает к себе внимание тот факт, что сознание в этой системе помещается в сердце, а тело — в голове. Из этого вовсе не следует, что древние индийцы не имели представления о роли мозга. Напротив, голова считалась самой важной и благородной частью тела, и прикосновение головой к стопам другого человека было величайшим знаком почтения. Наше индивидуальное сознание самих себя как воплощённых существ действительно помещается в голове, как и плотные уровни сознания, зависящие от ментальных функций мозга. Голова — это средоточие нашего ощущения воплощённости. Но по мере того, как медитирующий всё глубже и глубже входит в режим внепонятийного осознания, освобождаясь от «подводного течения» мыслей, от эмоциональных волнений и отвлекающих чувственных ощущений, сознание как функция осознания и прозрения всё отчётливей смещается в сердечную чакру — центральную точку тонкого тела.
Бинду, третья составляющая тонкого тела, — это порождающее начало, квинтэссенция творческого потенциала. Она разделена на мужскую и женскую силы — белую бинду и красную бинду, постоянно стремящиеся к соединению и слиянию друг с другом. Их аналогом в природном мире можно считать положительные и отрицательные заряды. На самом поверхностном уровне они соответствуют сперме и яйцеклетке, а на самом глубоком уровне — состраданию и пустоте, мужскому и женскому началам просветления. Другое название бинду — бодхичитта, пробужденное сознание, рождающееся от союза пустоты и сострадания. На символическом языке тантр мужские и женские половые выделения именуются белыми и красными бодхичиттами (красный цвет символизирует менструальную кровь).
Бинду чрезвычайно тесно связаны с сознанием, представляя собой основу, первотолчок всевозможных разновидностей и состояний сознания. Сознание — творец всего, что существует в сансаре и нирване, а бинду — это творческая искра. Трунгпа Ринпоче описывает бинду как активное, ищущее, исследовательское начало и сравнивает их с радиолокатором. Ум, или сознание, наблюдает за происходящим и реагирует на него. Бинду пронизывают всё тонкое тело; они переносятся праной и концентрируются в чакрах, где и порождают различные состояния сознания. Например, в состоянии бодрствования бинду сосредоточены главным образом в головной чакре, соответствующей телу и нирманакайе, поэтому в обыденной жизни мы ощущаем средоточием самосознания именно голову. Во время сна со сновидениями бинду собираются в горловой чакре, соответствующей речи и самбхогакайе. А во время сна без сновидений бинду пребывают в сердечной чакре — вместилище сознания и дхармакайи.
Чакры, нади, праны и бинду принято визуализировать лишь в той мере, в какой это служит целям того или иного конкретного упражнения. К примеру, в практике переноса сознания центральный нади может доходить только до уровня сердечной или пупковой чакры, и не ниже. В некоторых медитациях местоположение пяти будд в чакрах меняется, подобно тому, как подчас меняется их положение в круге мандалы. В техниках божественной йоги чакры зачастую визуализируются очень детально: на каждом лепестке лотоса помещаются определённые божества или мантры. Все частности — цвета, количества лепестков, слоги и т. д. — варьируются метода к методу, так что дать подробное описание тонкого тела, уместное во всех ситуациях, невозможно.
Тонкое тело — это внеформенность, обретающая форму, которую невозможно закрепить раз и навсегда. Форма эта рождается благодаря тому, что мы осознаем её, а йогические упражнения позволяют её видоизменять. Достигая совершенства, она становится телом божества, то есть нашим непосредственным восприятием самих себя как избранного божества, на которое мы медитируем.
ТОНЧАЙШИЙ ПЛАН
Описать тончайший план средствами человеческого языка ещё труднее. Изображают его в виде двух бинду — белого и красного, т. е. мужской и женской сущности, соединённых наподобие закрытого круглого ларца и помещённых в центре сердечной чакры. Этот символ именуется «неразрушимой бинду». В нём заключена основополагающая энергия жизни, тончайшая прана, поддерживающая тончайшее сознание, сущность которого — сияние. Прана здесь соответствует телу, служа сознанию опорой и средством передвижения. По своей сущности они неотличимы друг от друга, но функции их различны: прана связана с движением, а сознание — с осознанием.
Неразрушимая бинду вечна и неизменна. Она переходит из жизни в жизнь и не имеет ни начала, ни конца. Это основополагающая сущность нашего сознания и квинтэссенция жизни, непрерывность сияющего осознания. Это бодхичитта — пробужденное сердце-сознание. Это татхагатагарбха — сокровенная природа будды, которой все мы обладаем, но осознают которую лишь немногие.
Осознать её нам не удаётся потому, что ум наш постоянно занят плотным, внешним уровнем существования. Обыденное сознание не способно воспринять её; тонкие уровни проявляются лишь тогда, когда исчезают плотные. Для достижения тончайшего состояния необходимо, чтобы все относительно плотные аспекты праны и сознания вошли в центральный нади, а затем растворились в неразрушимой бинду в средоточии сердца. В момент смерти это происходит непроизвольно. Поэтому и говорится, что сияние смерти открывается всем разумным существам, но если они не привыкли к нему при жизни, то не узнают его и в момент смерти. Засыпая, мы всякий раз погружаемся на этот тончайший уровень, время от времени возвращаясь в тонкий мир сновидений, но затем опять впадая в сияющее состояние глубокого сна без сновидений. Поскольку распознать это сияние и спокойно пребывать в нём мы не можем, нам кажется, будто мы просто «теряем сознание». Но даже те, кто способен её распознавать, переживают встречу с сиянием во сне. Не столь глубоко и полно, как в момент смерти, поскольку во сне растворяется не вся прана: какая-то часть её продолжает циркулировать в теле, поддерживая дыхание и жизнь.
Считается, что краткий проблеск сияния является во время оргазма, при обмороке и даже при чихании, — но мы не обращаем на него внимания. В ваджраяне практикуется особая техника сексуального единения, развивающая этот потенциал с тем, чтобы энергия страсти и переживание блаженства обострили осознание и помогли прорваться сквозь все преграды на пути к пробуждению. С помощью этого метода и приёмов божественной йоги, относящихся к этапу «достижения совершенства», йогин или йогини, не претерпевая смерти тела, может сознательно пережить тот же процесс, что разворачивается при смерти и достигает кульминации в распознании сияния. Это и есть откровение дхармакайи — первоисточника жизни и всех явлений. Достигнув этого состояния, можно затем принять «тело формы» — либо тело божества в самбхогакайе, либо физическое тело в нирманакайе. Так последователь ваджраяны «проявляет трикайю» на пути ума и явлений.