Одно из наиболее кратких и вместе с тем емких определений беззаконника содержится в аятах, которые именуют законопреступником «каждого, кто отвращался и удалялся, собирал и прятал» ([С] 70, 17–18). Этими словами охарактеризовано отношение нечестивца как к Богу («отвращался и удалялся»), так и к человеку («собирал и прятал»). Нацеленность всех помыслов и действий на приобретение («собирал») и упорное нежелание с кем-либо поделиться («прятал») связаны с удаленностью души от Божественного света, от которого она сознательно скрывается; ср. слова Иисуса:
...Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы... (Иоан. 3, 20)
Остается открытым вопрос: находятся ли человеческие духи первоначально, в момент своего вступления на путь восхождения, на одной ступени или на разных (и, соответственно, одинаковы или различны их потенциальные возможности)? Дело в том, что утверждение Корана
? Он последовательно создавал вас в разных состояниях. ([О] 71, 14)
сопоставляется в следующем аяте с описанием «ярусов» различных миров – «семи небес»:
? Неужели вы не видите, что Аллах создал семь небес, одно над другим...? ([О] 71, 15)
Поэтому «разные состояния» людей были предначертаны еще в фундаментальных замыслах Творца относительно построения миров («семи небес»). Именно в этих «разных состояниях» переживают люди отдельные этапы своего духовного роста, по воле Божьей.
О духовном росте человека как такового говорит и такой аят:
? Аллах вырастил вас из земли, словно растения. ([Ку]71,17)
Конечно, в буквальном смысле эти слова понимать нельзя: человек не «вырастает из земли». Но в переносном смысле, возрастая и принося духовные плоды, он, хотя и «коренится» в земле (материи), но всё более возвышается над ней, подобно взращиваемому колосу. И пока этот «колос» «прозябает», лишь немного возвышаясь над почвой, ему не могут быть доступны высшие знания, предназначенные для восприятия тех, кто достиг более высоких духовных уровней.
Даже джинны, т. е. обитающие в земном и подземном мирах разумные (но не человеческие) духи, бывают наказываемы «пылающим огнем», когда пытаются преждевременно достичь мудрости, до постижения которой еще не доросли. Их самовольное вторжение в горние чертоги описано так:
? Мы достигли неба, но обнаружили, что оно заполнено суровыми стражами и пылающими огнями.
? Прежде мы садились там на седалищах, чтобы подслушивать. Но тот, кто подслушает сейчас, обнаружит, что его подстерегает пылающий огонь. ([Ку] 72, 8–9)
Небесная школа, где поучаются духи, представляет собой аналогию земному училищу (медресе): там поставлены «седалища», на которых располагаются учащиеся. Однако «суровые стражи», вооруженные, очевидно, огненными мечами (ср. библейское: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни » – Быт. 3, 24), ревностно следят, чтобы уроки горней мудрости не стал «подслушивать » тот, кто к этому не готов.
Таким образом, духовный мир – место постоянного учения, совершенствования в познаниях, но каждому разряду духов, каждой ступени их восхождения соответствует и уровень возвещаемых знаний. Ведение, приобретенное преждевременно, может стать причиной гибели (так в библейской и коранической историях грехопадения Адама сказано о запрете преждевременно вкушать от «древа познания»).
По-видимому, доступ к более возвышенным знаниям прямо обусловлен умножением в душе любви и доброты. Источник всякого блага – Бог, поэтому возрастание в любви приближает к Нему и Его мудрости:
? ...Какое добро ни предпочтете вы для себя, у Аллаха найдете его. Он Сам – добро и величайшая награда. ([С] 73, 20)
В этом аяте утверждается, что Бог есть первоначальное, чистейшее благо в высшем смысле и источник всех иных благ («...Он Сам – добро...»; ср. новозаветное: «...Бог есть любовь...» – I Иоан. 4,16).
Кроме того, и сама награда, ожидающая добродетельных, состоит главным образом в приближении их к Богу, ибо в этом – основа непреходящей радости: чем ближе к Источнику благ, тем существеннее и благо, приобретаемое душой. Потому здесь и сказано: «...Он Сам – ...величайшая награда...» ([С] 73, 20).
Напротив, адские муки – это состояние наибольшей удаленности от Бога и невыносимых внутренних мучений (угрызений совести); ср. в послании Павла:
...В пламенеющем огне... отмщение не познавшим Бога...
...[Они] подвергнутся наказанию, вечной погибели от лица Господа... (II Фес. 1, 8–9)
Эта наибольшая удаленность от Бога определяется «расстоянием» между такими атрибутами Его, как любовь, милосердие и сострадание, с одной стороны, и такими качествами нечестивца, как ненависть, жестокосердие и безразличие к нуждающимся, – с другой:
? ...Спросят
? Преступников:
? Что привело вас в адский пламень?
? Они скажут: «Мы никогда не молились,
? Не кормили бедных.
? Мы только купались в волнах суеты...» ([С] 74, 40–45/42–47)
Жизнь, прожитая вне веры и общения с Богом («никогда не молились»), без добрых дел («никогда... не кормили бедных»), является не просто суетной («купались 6 волнах суеты»), но и преступной («спросят преступников»), и проведший ее таким образом обрекает себя на непрестанные муки совести («адский пламень»).
Если удаленность от Господа обращает духовные потенции человека в сжигающий его изнутри огонь, то приближение к Богу просветляет его внутренний мир, а затем – и мир внешний:
? ...Лица [праведных] в тот день будут сиять
? И взирать на своего Господа. ([Ку] 75, 22–23)
– ср. в Псалтири:
Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся. (Пс. 33, 6)
Итак, душа, достигшая миров («небес») света, совершает свой дальнейший путь уже в свете лица Господня. Но неверно было бы также считать, что виновные души пребудут в адских муках бесконечно. Все описания «вечных мук» как в Библии (например, Ис. 1, 31; 33, 14; Дан. 12, 2; Матф. 25, 46; Откр. 14, 11), так и в Коране (например, 2, 167; 11, 108–109; 57, 15; 78, 21–30; 83, 15–16; 87, 12–13) скорее говорят о состоянии нечестивцев в аду, нежели указывают на бесконечную длительность самих мук. Бог, Чьим атрибутом является совершенная справедливость, отмеряет каждому наказание по заслугам, но не карает временный грех бесконечной казнью:
? Воистину, геенна является засадой
? И местом возвращения для тех, кто преступает границы дозволенного.
? Они пробудут там долгие годы...
? <...>
? Это будет [для них] подобающим возмездием. ([Ку] 78, 21–26)
Само понятие «возмездие» неразрывно связано с представлением о вполне определенной мере воздаяния, что совершенно противоречит мысли о вечно длящемся наказании. Вот почему здесь прямо сказано, что адские страдания определяются каждой виновной душе на «долгие годы» (в переводе Г. С. Саблукова – «на известные годины»), а не навсегда. Кроме того, указана причина мучений в геенне, она – пристанище «для тех, кто преступает границы дозволенного». Из этого вытекает и цель адских кар: возвращение души на путь правды, на стезю духовного восхождения. Именно такой взгляд позволяет избежать противоречия между определением Бога как Высшего Блага («...Он Сам – добро...» – [С] 73, 20) и представлением о бесконечных муках, на которые Он якобы обрекает провинившихся.
В зависимости от того, провела ли данная душа земную жизнь «во свете» (т.е. в вере, служении Богу и творении добра) или же «во тьме» (т.е. в кощунственном неверии и злодеяниях), прошлое в День суда представляется ей либо светлым «утром», либо же сумеречным «вечером» – и, соответственно, воздаянием ей тоже становится мир света или мир тьмы:
? Они спрашивают тебя о Часе: когда он наступит?
? <...>
? Когда они увидят его, то им покажется, что они пробыли до него только вечер или только утро. ([С] 79, 42–46)
И еще: если «лицо» человека, т. е. устремление его души, было на земле обращено к духовному благу, то в День суда оно будет светиться, как сказано выше; если же он взирал лишь на преходящую, суетную, материальную сторону бытия (на «прах»), то именно это и отразится тогда на его «лице »:
? На других же лицах в тот день будет прах... ([Ку] 80, 40)
Одной из главных мер заслуги или вины на праведном суде станет сложившееся в душе человека соотношение между присвоением и раздачей ближним различных благ, уделенных ему свыше. Решающим же доводом при определении участи души станет достигнутый ею уровень альтруизма:
? Горе обвешивающим,
? Которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им,
? А когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон. ([Ку] 83, 1–3)
Сам процесс нисхождения души в адскую бездну описан так:
? Их сердца окутаны тем, что они приобрели.
? В тот день они будут отделены от своего Господа завесой,
? А потом они попадут в ад... ([Ку] 83, 14–16)
Таким образом, процесс отпадения души от ее Источника начинается с того, что она «приобретает» свойства и качества, противоположные тем, которые предписаны Божественными наставлениями. Закрепляясь затем в мыслях, чувствах и поступках, эти негативные свойства «окутывают сердце», т. е. становятся второй природой человека. Противоположность качеств нечестивца таким атрибутам Творца, как любовь, милосердие, справедливость, создает «завесу» между грешником и Богом («будут отделены от своего Господа завесой»), а уже вследствие отлученности от Прощающего и Милосердного («потом») грешники предоставляются пламенным терзаниям собственной совести («они попадут в ад»).
Ад – своего рода ссылка души, пребывание ее в некоем статичном положении мучений и терзаний (в течение «долгих лет», или «известных годин», – 78, 23) вплоть до полного очищения, когда она избудет свою вину и вновь станет способной к восхождению. Этой «статике» страдающих грешников противополагается постоянное обновление праведников при их переходе со ступени на ступень совершенствования:
? ...Вы будете переходить из одного состояния в другое. ([О] 84, 19)
Земная ступень служения ограничивается приобретением полной веры – доверия к Богу (упования) и добрыми делами во имя Его. Обретя упование, душа «покоится», т. е. пребывает в состоянии примирения с Богом и покорности Ему уже на земле:
? О душа, обретшая покой!
? Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! ([Ку] 89, 27–28)
После обретения «покоя» на земле душа начинает восходить к Господу; этот процесс, как мы помним, продолжается в вечности и называется «возвращением»: «Вернись к своему Господу...» На более высоких ступенях восхождения душа не испытывает страданий и потому именуется «удовлетворенной». Не вызывает она и гнева или недовольства у Бога, будучи угодной Ему, и поэтому, в отношении Творца, названа «снискавшей [Его] довольство». Для достижения такого «обоюдно удовлетворяющего» (Творца и саму душу) состояния необходимо очищение души и наполнение ее светом свыше:
? Преуспел тот, кто очистился душой.
? Понес урон тот, кто сокрыл злое в душе. ([О] 91, 9–10)
Под «уроном» подразумевается лишение души наполняющего ее света. Поскольку же этот свет умножается посредством веры и добрых дел, то добродетельные верующие являются наиболее близкими к Богу, и Коран провозглашает их лучшим творением Всевышнего:
? Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они – наилучшие из созданий. ([О] 98, 6)
При этом, как мы уже говорили, праведники не равны друг другу в очах Божьих: их статус пред Ним определяется количеством совершенного каждым добра – точно так же, как и мера вины грешников рассчитывается соответственно количеству зла, сотворенного каждым:
? Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его.
? И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его. ([Ку] 99, 7–8)
Весомость душе придает именно созданное ею добро, а райское блаженство рассматривается в Коране как наиболее драгоценное, и потому «весомое» (наподобие золота и серебра), ее приобретение:
? Тогда тот, чья чаша добрых деяний перетягивает на весах,
? Будет благоденствовать... ([О] 101, 6–7)
Из сказанного здесь следует, что «частицы» добра и зла будут положены на чаши весов в День суда, – и если перевесит добро, то душа спасется («будет благоденствовать»). Такое представление свидетельствует о диалектической соотнесенности добра и зла не только в жизни земной, но и в грядущем мире, где они «взвешиваются» на одних и тех же весах.
Безразличие человека по отношению к окончательному решению участи его души на Высшем суде – свидетельство величайшего заблуждения, какое только можно себе представить, ибо в тот День будет определено важнейшее для каждого: блаженство или страдание в будущем мире. —
? Род человеческий в заблуждении,
? Кроме тех, которые веруют, делают добрые дела, учат друг друга истине, учат друг друга терпению. ([С] 103, 2–3)
Эти слова определяют четыре основные обязанности человека на земле: исповедание истинной веры («веруют»), умножение добрых поступков («делают добрые дела»), распространение знаний о Боге и Его воле («учат друг друга истине») и ведение образа жизни, служащего живым примером для окружающих, в том числе – проявление стойкости в страданиях и испытаниях («учат друг друга терпению»). Итак, согласно Корану, вера сама по себе, без добрых дел и подаваемого верующими благого примера для окружающих, а также без духовного просвещения («обучения истине»), имеет мало цены; ср. библейское:
...Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
<...>
...Вера без дел мертва...
...Человек оправдывается делами, а не верою только... (Иак. 2, 18–24)
Именно отсутствие совершенных при жизни добрых дел превращает в посмертном существовании свет, призванный наполнять и радовать человеческую душу, в огонь угрызений совести, мучительно терзающий сердце нечестивца:
? Это — разожженный огонь Аллаха,
? Который вздымается над сердцами. ([Ку] 104, 6–7)