Этика Корана включает в число обязанностей верующего не только участие в добрых делах, но и противостояние злым:
? ...Помогайте друг другу в добре и благочестии, но не помогайте друг другу во зле и вражде... ([С] 5, 2)
Взаимная поддержка верующих «в добре и благочестии» подразумевает и духовное, и материальное участие каждого в благих деяниях других людей – по мере его возможности. А предписание не помогать «во зле и вражде» подразумевает, конечно, не только пассивное воздержание от участия в злых замыслах и предприятиях, но и активное противостояние им, поскольку пассивность при осведомленности о замышляемом зле равноценна соучастию в нем. Последнее касается, к примеру, тех же террористических актов: всякий верующий, знающий о замысле террористов и не сообщающий о нем, а также не препятствующий его осуществлению, нарушает предписание Корана:
? ...Не помогайте друг другу во зле и вражде... ([С] 5, 2)
Различные этические предписания Корана образуют, по своей внутренней связи, единое завершенное учение, поэтому говорится о целостности и законченности нравственного мировоззрения всей святой книги:
? ...Сегодня Я завершил для вас вероустав ваш, в полноте проявил Мое благодеяние вам: Я благоизволил поставить вероуставом для вас покорность [ислам]... ([С] 5, 3/4)
Слова о «завершении» и «полноте» наставления в вере подразумевают, что исполнение всех заповедей и предписаний зиждется на единой основе. Эта основа – покорность человека Творцу, ибо следование каждой заповеди, заключающей в себе проявление воли Всевышнего, ведет к согласию воли человека с волей Бога. Различные предписания, таким образом, связывают многочисленными связями волевую сферу верующего с желанием Создателя вести человека к совершенству. Вот по какой причине сама религия именуется «ислам» – «покорность» Богу, «примирение» с Ним. Собственно, послушание – великая основа всего завета, почему мусульманин и должен постоянно помнить о том моменте в своей жизни, когда он впервые принял решение подчинить свою волю Богу:
? Помните о милости Аллаха к вам и завете, который Он заключил с вами, когда вы сказали: «Слушаем и повинуемся»... ([Ку] 5, 7)
Итак, Создатель заключает завет с каждой душой именно в тот миг, когда она становится способной «услышать» (т.е. понять) призыв свыше – и соглашается «повиноваться» ему. Но, помимо обязанностей по отношению к Создателю, которые, в общем виде, сформулированы столь лаконично («слушать и повиноваться»), существуют еще обязанности по отношению к людям. Они, в обобщенном виде, выражены в таком аяте:
? ...Будьте справедливы – это самое близкое к благочестию... ([С] 5, 8/11)
Справедливость – только одно из выражений сути всех заповедей об отношениях между людьми. Другое выражение этой сути – любовь или милосердие; ср. также обобщение всех заповедей в Новом Завете:
...Любовь есть исполнение Закона. (Римл. 13, 10)
В свою очередь, справедливое и доброе обращение с людьми привлекает к тому, кто так поступает, любовь Божью:
? ...Аллах любит творящих добро. ([Ку] 5, 13)
Нарушение же воли Божьей и справедливости по отношению к людям ведет к дальнейшему ожесточению сердца, всё более отдаляя человека от того совершенства, к которому он предназначен стремиться:
? За то, что они нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца... ([Ку] 5, 13)
Проклятие Божье как раз и состоит в удалении Его Святого Духа от сердца человека, в результате чего сердце, не смягчаемое уже присутствием Благого и Милостивого, всё более ожесточается. Так проклятие противополагается благословению – животворящему присутствию Святого Духа.
Какого же отношения к ожесточенным людям ожидает от верующих Всевышний? —
? ...Прости же их и будь великодушен... ([Ку] 5, 16) —
ср. евангельское:
Не судите – и не будете судимы; не осуждайте – и не будете осуждены; прощайте – и прощены будете... (Лук. 6, 37)
Отношение, проявленное к одному человеку, как бы проецируется, в духовном смысле, на всех людей, особенно отношение, проявленное в экстремальных условиях, при выборе между жизнью и смертью:
? ...Мы предписали сынам Исраила [Израиля]: кто убьет человека... тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям... ([Ку] 5, 32)
В данном аяте имеется ссылка на «предписанное сынам Исраила [Израиля]», но ни в Торе, ни вообще в книгах Ветхого Завета подобных слов нет. Однако, согласно иудейскому учению, кроме Письменного Закона, существует еще Устный Закон, сообщенный в свое время Всевышним Моисею, а от Моисея, через Иисуса Навина и старейшин израильских, – всему народу, и впоследствии записанный в Талмуде. В агадической (повествовательно-легендарной) части Талмуда и в мидрашах (сборниках этико-аллегорических толкований Торы) есть изречения, очень близкие по смыслу и форме к приведенному аяту. Особенно это относится к талмудическому наставлению, имеющему целью объяснить, почему первоначально был создан лишь один человек – Адам:
...Адам был сотворен один, чтобы показать тебе: на того, кто погубит одну душу...
Тора смотрит как на погубившего всю вселенную; а на того, кто спасет одну душу...
Тора смотрит как на спасшего всю вселенную... (Талмуд, Сангедрин, 38а)[12]
Вообще, этика Корана как свода предписаний, исходящих из уст Самого Творца, безупречна и совершенна, в то время как всякая попытка создать целостную этическую систему, основываясь на чисто человеческих теориях и положениях, объявляется тщетной. Так, о совокупности постановлений Корана сказано:
? ...Слово Господа твоего истинное и справедливое!.. ([О] 6, 115)
Здесь подчеркнуты два признака нравственных предписаний Корана: их «истинность», т.е. соответствие высшим духовным законам, действующим в горних мирах; и «справедливость», которая постигается человеческим разумом.
Что же касается людей, силящихся установить собственные основы нравственности, не опираясь на авторитет Божественного Писания, то о них говорится:
? ...Они ведь только следуют предположениям и строят догадки. ([О] 6, 116)
Эти слова относятся к тем людям, о которых несколько ранее в той же суре сказано, что они «не верят в будущую жизнь» ([О] 6, 113) и желают избрать себе «иного судию», т.е. иной авторитет в жизненно важных вопросах, помимо Всевышнего. Споря с ними, пророк риторически вопрошает:
? ...«Неужели я пожелаю иного судию, кроме Аллаха? Именно Он ниспослал вам ясное Писание (т. е. Коран)»... ([О] 6, 114)
Итак, для верующих единственный Устроитель их жизни, как духовно-нравственной, так и внешне-бытовой, – это Бог, который в качестве мерила всех мыслей, речей и деяний ниспослал «ясное Писание » – Коран.
Расхождения между нравственными нормами, содержащимися в Писании, и этикой неверующей части человечества весьма многочисленны. Очевидный пример – отношение к жизни младенца во чреве матери. Если в доисламские времена уставы языческой религии арабов дозволяли и даже предписывали убивать младенцев, а также совершать аборты, то в наше время «боготворимыми» (т.е. занимающими в сознании неверующих место идолов) стали определенные теории и широко распространенные мнения, противоречащие воле Бога, Его предписаниям:
? Точно так же их божества внушили большому числу многобожников, что убиение собственных детей – благо... ([О] 6, 137)
Мнения ученых, врачей, философов и даже просто окружающих людей, служа авторитетом в вопросе жизни и смерти детей, становятся ложными божествами, чей «закон» противоположен закону Божьему. Коран же объявляет подобное детоубийство величайшим грехом, возмездием за который будет геенна: губя своих детей, родители губят и себя самих. —
? Погибли те, которые убили детей своих, по безрассудству, по неразумию своему... ([С] 6, 140/ 141)
Причина, по которой арабы-язычники убивали младенцев (преимущественно дочерей, так как не хотели собирать для них приданое), а также совершали аборты, актуальна для неверующих и в наши дни. Она сводится к опасению, что детей нечем будет прокормить или их появление на свет обездолит самих родителей либо уже имеющихся у них детей. Коран же содержит такое обетование Бога:
? ...Не убивайте детей своих по причине бедности – Мы прокормим и вас, и их... ([С] 6, 151/152)
Следовательно, только неколебимая вера в благость Божью и Его обетование способна сохранить жизнь сотням миллионов еще не рожденных младенцев...
Учение истины и познание Бога
Вера может быть уподоблена ясновидению: в ее свете то, что человеку неверующему представляется неразрешимым, запутанным и бессмысленным, обретает ясные очертания, ибо благодаря вере сердце постигает причину и цель каждого явления и невидимое становится как бы зримым; ср. о неверующих в Новом Завете:
...Закрыто благовествование наше...
...Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы... (II Кор. 4, 3–4)
Вера же есть... уверенность в невидимом. (Евр. 11,1)
Однако и для верующих всякое обольщение со стороны злого духа является как бы временным ослеплением, затмением смысла и разума; лишь воспоминание о Боге возвращает им ясное видение и позволяет преодолеть искушение:
? ...Благочестивые, когда возбудится в них сатаною какое-либо обольщение, вспоминают Аллаха – и вот, они опять становятся ясно видящими. ([С] 7, 201/200)
Практика постоянного памятования о Боге («зикр»), позволяющая всегда духовно бодрствовать, основывается на приведенном и других подобных ему аятах. В связи с тем, что неверие обрекает человека пребывать в духовной слепоте, служить сосудом дьявольской воли и совершать много злого, а отрицание откровения побуждает создавать ложные «всеобъясняющие» системы нравственности, губящие множество людей духовно и физически (к примеру, тоталитарные учения и системы XX века, такие как нацизм или коммунизм), «наихудшими» из людей признаются активные противники веры – сознательные атеисты:
? Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются те, которые не уверовали и не уверуют. ([Ку] 8, 55)
В этике Корана деяния человеческие разделяются на те, которые способствуют умножению духовного света, т. е. истинно просветительские, – и те, которые ведут к угашению этого света. И сознательные распространители атеизма характеризуются как люди, желающие проповедью своего учения («устами») погрузить человечество в духовную тьму:
? Они хотят потушить свет Аллаха своими устами. Но Аллах не допустит этого и завершит распространение Своего света... ([Ку] 9, 32)
Неверующие и идолопоклонники противопоставляются благочестивым верующим, как духовно слепые и глухие – духовно видящим и слышащим, ибо «видеть» умом смысл бытия и «слышать» сердцем глаголы Божьи дано лишь покоряющимся Ему:
? Одни из них – словно слепые, не владеющие даром речи, а другие – как зрячий, одаренный слухом, – разве сравнятся они?.. ([Ш] 11, 24)
...Вера в бессмертие души, в грядущую вечную жизнь рассматриваются в Коране как обязательная предпосылка смирения перед Создателем – и, следовательно, благочестия. Этой вере противостоит эпикурейско-нигилистическое отношение к земной жизни с его непременным отрицанием грядущего воздаяния, и, как прямой вывод из таких воззрений, – пренебрежение к милости Бога и крайняя гордыня:
? ...Те, которые не веруют в будущую жизнь, – те с неблагодарными сердцами: они гордецы. ([С] 16, 22/23)
Такая гордость проистекает из отсутствия авторитетного для подобных людей учения, которое могло бы смирить их и послужить им «верным руководством»:
? Среди людей есть такой, который спорит об Аллахе, не имея ни знаний, ни верного руководства, ни освещающего Писания. ([Ку] 22, 8)
Как видим, среди неверующих не все – законченные атеисты; некоторым из них свойственны скептицизм, агностицизм или эмпиризм: они «спорят об Аллахе», т.е. не уверены до конца в Его «небытии» (хотя возможно и понимание таких «споров» как противодействия утверждению о существовании Бога).
Далее аят перечисляет три основания, утверждаясь на которых, человек может получить истинные представления о Боге.
Прежде всего, это «знания». Поскольку же понимание вещественных реалий само по себе не дает знания о Боге, здесь подразумевается знание внутреннее, духовное, посылаемое свыше, – или же знание, почерпнутое из упомянутого далее «верного руководства». Под последним может пониматься религиозная традиция, распространенная в данном крупном социуме или в более узком сообществе искателей истины и основанная на вдохновенном пророческом слове.
«Верное руководство», однако, также нуждается в авторитетной опоре, и поэтому в качестве третьего основания Богопознания названо «освещающее Писание». Таким образом, Писание как навсегда зафиксированное откровение свыше формирует религиозное объединение людей, хранящее в своей среде духовную традицию – «верное руководство»; последнее же, в свою очередь, дает человеку истинное знание о Боге, которое на более высокой ступени позволяет верующему черпать знание уже не «о Нем» (со стороны), но «от Него» (через непосредственное личное вразумление Духом Божьим).
Из сказанного ясно, что нечестие связано с отрицанием Священного Писания как главного источника познания о Боге. Святые книги и их почитание обеспечивают согласие между верующими (если, конечно, очередные «толкователи» не вносят раскол в их среду):
? Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь... ([Ку] 23, 52)
Единство религии сохраняется благодаря единому источнику вероучения – и непротиворечивому единому способу его толкования и применения (религиозной догматике, а также нравственной и ритуальной практике). В священной книге каждой религии – в данном случае в Коране – должно содержаться обоснование главных положений веры. Это относится прежде всего к догмату единобожия, который подтверждается таким, например, доказательством:
? ...Вместе с Ним нет никакого бога. В противном случае, каждый бог захватил бы то, что сотворил он, и одни из них были бы выше других... ([С] 23, 91/93)
Здесь единство Бога доказывается образно, но, вместе с тем, и глубоко философски: наличие во вселенной единых, повсеместно действующих законов свидетельствует о едином творческом замысле относительно нее – и, следовательно, о единстве Творца.
Этическое учение, каким бы оно ни было, не может пройти мимо вопроса борьбы со злом. В Коране нравственное наставление по этому поводу выражено чрезвычайно кратко и вместе с тем сильно:
? Побеждай зло тем, что лучше него... ([Щ] 23, 96)
При сопротивлении явному злу нельзя нравственно опускаться до уровня злодея: противостоя нечестию, надо сохранять верность «тому, что лучше» зла, – идеалам справедливости, добра, а если возможно, то и милосердия.
Этот призыв относится и к реакции на поведение других людей, и к подавлению собственных злых побуждений; ср. в Новом Завете:
Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. (Римл. 12, 21)
Тот же, кто дает злым чувствам и страстям одолеть себя, в конце концов начинает им служить, «обожествляя» их, – поэтому сказано, что он
? ...Своим богом сделал свою страсть. ([Кр] 25, 43)
Поскольку же именно власть духа над низшими «слоями» личности отличает человека от животных, то о людях, «обожествляющих» свое злое начало, Коран говорит:
? Они – всего лишь подобие скотов... ([Ку] 25, 44)
Каждому из сынов человеческих предписывается выйти из такого скотского состояния и направиться по пути спасения. Первый шаг на этом пути – покаяние. Но покаяние действенно лишь тогда, когда воплощается в добрых делах, заглаживающих прежние грехи. Именно добрые дела свидетельствуют об искренности раскаивающегося:
? Кто раскаивается и поступает праведно, тот действительно возвращается к Аллаху. ([Ку] 25, 71)
И еще один признак благочестия – готовность следовать вразумлениям и обличениям свыше. В связи с этим говорится о верующих, которые, услышав Божий призыв,
? ...Не прикидываются при этом глухими и слепыми. ([С] 25, 73)
В данном аяте искренность противопоставляется лицемерию: конечно же, «прикидываются» не восприимчивыми к обличениям Корана как раз те, кого эти обличения, призывы к изменению образа жизни, «задевают за живое»...
Постоянный зоркий самоконтроль, ведущий к исправлению жизни, необходим для полноценной духовной жизни каждого мусульманина и всей общины. О даровании своим потомкам «праведной речи» – учения, наставляющего на исправление путей и содержащего правдивое слово о спасении, умолял Бога праотец Авраам:
? ...Сохрани в моем потомстве преемственность праведной речи... ([Щ] 26, 84)
«Речью», из рода в род поучающей праведности, именуется здесь не только Священное Писание, но и проистекающее из него живое наставление в сообществе благочестивых. Сердцевина авраамической традиции и ее непрестающая сила заключаются в том, что всеми своими частями она напоминает о Провидении и Промысле в человеческой жизни, постоянно возвращая мысль верующего к Богу:
? ...Поминание имени Аллаха – наилучшее поклонение... ([Ш] 29, 45)
Но этика Корана прекрасно учитывает и психологические аспекты восприятия веры, заостряя внимание на том, что по-настоящему последовать учению пророка могут лишь люди, уже заранее склонные к религиозному мировоззрению, расположенные к нему не столько в силу интеллектуальных выводов, сколько по внутреннему устройству самой души:
? ...Ты научишь только тех, которые втайне боятся Господа своего и совершают молитву... ([С] 35, 18/19)
Точно так же и начало второй суры свидетельствует, что только люди, предрасположенные уже заранее к благочестию, воспримут Коран в качестве жизненного руководства:
? Это Писание – нет сомнения в том – есть руководство благочестивым,
? Тем, которые веруют в сокровенное... ([С] 2, 2–3/ 1–2)