Итак, одна из целей миссии пророка Мухаммада – подтверждение истинности всех прежних пророков и осуществление целого ряда их пророчеств. При этом ни в коем случае не подразумевается ни отмена конкретных пророчеств, ни прекращение пророчества как такового. В данной связи обратим внимание на интересный факт: именно в Коране, как ни в одной другой священной книге, необычайно часто, и притом по многу раз, пересказываются истории о прежних пророках и приводятся их речения. Нередко это делается для сравнения условий, в которых выступали прежние вестники Божьи, с обстоятельствами, сопровождавшими проповедь Мухаммада. Неоднократно подчеркивается, что неприятие учения Мухаммада большинством соплеменников, гонения на самого пророка и его сподвижников, попытки высмеять его слова и даже покушения на его жизнь, – всё это подобно происходившему в прежние времена с другими пророками, которые становились страдальцами и мучениками за вверенное им слово Божье.
И на Последнем суде сам Мухаммад станет обличать перед Богом своих противников, а пророкам других народов будет позволено выступить свидетелями – каждому против собственных гонителей:
? ...Мы приведем по свидетелю от каждой общины, а тебя приведем свидетелем против этих... ([Ку] 4, 41)
Мухаммад постоянно осознает свою неразрывную связь с прежними посланниками, а дарованное ему свыше откровение рассматривает не иначе как очередное звено всемирной пророческой цепи, как продолжение свидетельств всех предыдущих вестников. В Коране подчеркивается общность учений и целей всех истинных пророков, а сам он призван способствовать решению их главной задачи – возвращению всего человечества к Богу:
? Ниспослал Он тебе Писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие
? Раньше в руководство для людей, и ниспослал различение. ([Кр] 3, 3–4)
При этом сам способ, которым передается откровение, остается тем же при общении Бога с каждым последующим пророком, и в этом смысле Мухаммад является не только духовным наследником прежних благовестников, но и как бы их сотоварищем пред лицом Творца:
? Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху [Ною]... Ибрахиму [Аврааму], Исмаилу [Измаилу], Исхаку [Исааку], Йакубу [Иакову] и коленам [двенадцати сыновьям Иакова], Исе [Иисусу], Айубу [Иову], Йунусу [Ионе], Харуну [Аарону], Сулейману [Соломону]... ([Ку] 4, 163)
Но в чем же, согласно самому Корану, цель пророчества как такового, и почему Божье учение во всей полноте сообщается человечеству лишь постепенно, на протяжении тысячелетий, посредством длинной цепи особо избранных и одаренных посланников?
Ответ на эти вопросы дает кораническое учение о «прямом пути» человека и человечества – пути духовного восхождения, осуществления главного предназначения разумного существа, созданного Богом на земле для поддержания гармонии между горним и дольним мирами.
Направлять человека на «прямой путь» призвано откровение. С наибольшей полнотой оно было явлено в свое время в Законе Моисеевом:
? И вот Мы даровали Мусе [Моисею] писание и различение – может быть, вы пойдете прямым путем! ([Кр] 2, 53)
Если «писание» призвано являть человеку верную картину всего бытия как реальности, сотворенной и направляемой Богом, то «различение» должно постоянно ориентировать верующих в выборе между добром и злом, разрешенным и запретным, похвальным и осуждаемым. Поэтому каждое откровение состоит из двух частей – теоретической («писание») и практической («различение»), которые вместе охватывают все уровни человеческого восприятия и действия, выводя людей на «прямой путь» служения Богу. Образное противопоставление «прямого» пути «кривому» часто встречается в Библии:
...Дабы спасти тебя от пути злого...
...От тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы...
<...>
...Которых пути кривы и которые блуждают на стезях своих... (Прит. 2, 12–15)
Библейская символика «двух путей» нашла прямое продолжение в текстах Кумранской общины ессеев (II в. до н. э. – I в. н. э.):
В руке князя светил управление всеми сынами справедливости, дорогами Света будут ходить они. А в руке посланника Мрака всё управление сынами беззакония, и дорогами Мрака будут ходить они... (Книга Устава общины, 3, 20–21 )[2]
С уведомления верующего о «двух путях» начинается и древнейший внебиблейский текст раннего христианства – «Учение двенадцати апостолов» («Дидахе»):
Два есть пути, один – жизни и другой – смерти, и велико различие между этими двумя путями. (1, 1)[3]
Итак, постулат Корана о выведении человечества на «прямой путь» посредством пророческого откровения являет своего рода резюме всех предшествующих учений о «прямом пути» как цели человеческой жизни.
Поскольку же перед людьми открыт этот «прямой путь» постоянного восхождения и духовного совершенствования, а уклонение от него совершается только по вине самого человека, становится необходимым время от времени, особенно в переломные моменты истории, посылать новых пророков, которые напоминают об этом пути, обновляя и укрепляя общение человека с его Творцом.
В Коране подчеркивается, что величайшим этапом непрекращающегося, поступательного откровения явилась после Моисея миссия Иисуса:
? Мы даровали Мусе [Моисею] Писание и отправили вслед за ним череду посланников. Мы даровали Исе [Иисусу], сыну Марьям [Марии], ясные знамения и укрепили его Святым Духом... ([Ку] 2, 87)
Дух Божий – наставник пророков
Дух Святой как необходимый посредник в передаче пророчества от Бога к Его вестнику рассматривается в Ветхом Завете как персонифицированная, личностная, сила Всевышнего, руководящая пророком в периоды его экстатического духовного подъема:
Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот... Который вложил в сердце его Святого Духа Своего,
Который вел Моисея за правую руку величественною мышцею Своею...? (Ис. 63, 11–12)
В Новом Завете Святой Дух описывается как постоянное присутствие Бога в духовном сознании верующего, как вышний Наставник:
Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания – тем же Духом... (I Кор. 12, 8)
Коранические воззрения на сущность и свойства Святого Духа совпадают с библейскими. Так, слова приведенного аята (стиха): «...и укрепили его Святым Духом...» ([Ку] 2, 87) соответствуют учению Нового Завета:
...Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета... (Деян. 10, 38)
Неотъемлемой составляющей коранического учения является утверждение о прямом воздействии Духа Святого на сердце пророка. Поскольку же Дух Святой сообщает чистую истину, он именуется «Духом верным»:
? И поистине, это – послание Господа миров.
? Снизошел с ним Дух верный
? На твое сердце... ([Кр] 26, 192–194)
Некоторые толкователи усматривают в этом аяте указание на ангела Гавриила как посредника в передаче Корана. Однако здесь говорится именно о Духе Святом, Духе Божьем, как бы «дыхании» (арабское слово «рух» означает и «дух», и «дыхание», и «ветер») Всемогущего, непосредственно проникающем в сердце пророка и запечатлевающем на сердце слова Корана (чего ангел, будучи отдельным тварным существом, сделать не может); ср. новозаветное:
...Вы – письмо Христово... написанное... Духом Бога живого... на плотяных скрижалях сердца. (II Кор. 3, 3)
Именно активное участие сердца пророка в восприятии снисходящего на него (посредством Духа Святого) откровения – необходимая составная часть успешности Божьего замысла. Как в библейском, так и в кораническом мировоззрении сердце – духовный орган не только эмоциональной, но и интеллектуальной жизни – сердцем не только чувствуют, но и «разумеют»:
Разве... их сердца не разумели...? Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в груди. ([О] 22, 46)
Вечное слово и сердце человека
В отличие от «слепых сердцами» грешников, пророку даруется сердце, необычайно восприимчивое к духовным истинам, которое не только всемерно стремится к Богу, но и глубоко обдумывает Его повеления.
В то время как ангел Гавриил непосредственно сообщал пророку Мухаммаду текст Корана, Дух Святой запечатлевал этот текст в его сердце. Поэтому о Гаврииле и говорится, что он
? ...Низвел его [Коран] на твое [Мухаммада] сердце... в подтверждение правдивости того, что было [сказано пророками] прежде, в качестве верного руководства и благой вести для верующих. ([Ку] 2, 97)
Заметим, что в этом аяте ангел Гавриил назван «низведшим» на сердце пророка текст Корана; сам же ангел, в отличие от Духа Божьего, не «нисходил» на сердце (ср. [Кр.] 26, 192–194).
Данный аят наводит на размышления о соотношении вечного слова, посылаемого Богом, и «преображения» этого слова посредством сердца пророка, дабы впоследствии оно могло быть услышано всем человечеством. Недаром крупнейшие мусульманские богословы подчеркивают, что только и исключительно через Мухаммада Коран мог быть низведен свыше: пророк обладал единственным в своем роде сердцем, способным вместить подобное откровение и высказать его на человеческом языке.
Ибн Хишам, автор наиболее раннего жизнеописания пророка, говорит об этом так:
Когда Мухаммад, посланник Аллаха, достиг сорока лет, его послал Аллах как милость для миров и как предвестника всем людям.[4]
Заметим, что именно данный человек, пророк Мухаммад, оказался способен стать «милостью для миров» (ср. [Кр.] 21, 107). И Коран, как видим, конкретизирует причину посланничества именно Мухаммада: откровение было «низведено» на то сердце, которое наилучшим образом соответствовало высочайшей миссии.
В приведенном аяте (2, 97) подчеркивается двойственное предназначение коранического откровения: оно дается «в качестве верного руководства и благой вести», т. е. соединяет в себе черты двух величайших откровений и учений прошлого – Торы («верного руководства», т.е. нормативного Закона, заключающего в себе множество заповедей и предписаний), и Евангелия («благой вести», содержащей учение о спасении и вечной жизни). Подобно учению Моисея, Коран – свод религиозного законодательства; подобно учению Иисуса, Коран содержит описания грядущего райского блаженства верующих, служа «благой вестью».
Пророк Мухаммад не мыслит своей миссии в отрыве от миссий всех предыдущих пророков, рассматривая ее исключительно как прямое продолжение их деятельности.
В Коране подчеркивается также неравенство «степеней» предшествующих посланников; среди них были и те, которым было отдано «предпочтение» в отношении более полного изложения воли Бога, кто основывал новые, «подытоживающие», направления в вере, и те, кто разъяснял учение, уже возвещенное другими:
? Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до [высших] степеней... ([Ку] 2, 253)
Смысл сказанного, на первый взгляд, исчерпывается тем, что среди пророков есть как вестники, несущие новые откровения, запечатленные в священных книгах (Моисей, принесший Тору; Давид, составивший Псалтирь; Иисус, возвестивший Евангелие), так и вестники, напоминающие об откровениях уже данных и призывающие к следованию им.
Однако аят имеет и иной смысл: встреча пророка с Богом может выражаться только в восприятии человеком голоса свыше (ср.: «...глас Его слушайте...» – Втор. 13, 4; «...голос Его слышишь... так бывает со всяким, рожденным от Духа» – Иоан. 3, 8); но, сверх того, такая встреча может стать преддверием к беспрестанному духовному восхождению самого пророка к достижению им высших «степеней».
Согласно иудейской традиции, указание «песнь восхождения» в начале псалмов 119–133 сообщает о том, что в этих псалмах образно описывается переход ко всё более возвышенным духовным состояниям. Подобное же восприятие коранического понятия «степеней» присутствует в мистической традиции суфизма.
Таковы различия между пророками в смысле интенсивности их внутренней жизни, степени постижения ими Божественного откровения – т. е. различия, касающиеся отношений того или иного пророка с Богом.
Что же касается самой вести, приносимой человечеству пророками, то она, по сути своей, едина во все времена, хотя и излагается каждым вестником с учетом времени (эпохи), места (национально-культурного контекста проповеди) и обстоятельств (готовности просвещаемых к восприятию проповеди и степени их покорности или же противления пророческому слову). В этом смысле между пророками нет различий, поскольку приносимые ими вести должны быть воспринимаемы с равными благоговением и послушанием как исходящие непосредственно из уст Создателя. Поэтому пророк Мухаммад и научает мусульман так выражать свое отношение к пророкам всех времен:
? ...«Мы не делаем различий между Его посланниками»... ([Ку] 2, 285)