мечи о кольчуги
звонко стучали.
Ран огни горели
в волнах крови,
бердыши вершили жизнь
и смерть шибко.
Мыло море ран
мыс булатный,
стрел поток струился
на острове Сторде.
Сидели с обнаженными
мечами владыки,
щиты изрезаны,
латы изрублены.
Плохо было сему полку,
и путь его вел в Вальгаллу.
Повела речь Гендуль,
копьем подпираясь:
«Взрастает рать оружная!
Хакона храброго
с дружиной хороброй
зовут к себе боги».
«Хермод и Браги! —
рек Хрофтатюр, —
Встречайте с почетом
витязя грозного,
в горние хоромы
сюда грядуща!».
Тут и стало ясно,
сколь богатырь сей
почитал святыни,
когда ему все боги
доброго здравия
в палатах пожелали.
В добрую пору
сей князь родился,
коли столько
снискал милостей,
и будет ему вовеки
великая слава.
Скорее выскочит
Фенрир Волк
злобный из логова,
нежели придет князь
столь же славный
на пустой престол.
Гибнут родичи,
добро идет прахом,
и страна пустынею стала.
Со язычески боги
Хакон сгинул,
и с той поры премного
страждет народ[108].
Дело Хакона Доброго продолжил Олав сын Трюггви, подобно Хакону воспитывавшийся в Англии и получивший там крещение. Насаждая новую веру, Олав одновременно укреплял государство; при нем же приняла христианство Исландия, причем, в отличие от Норвегии, на острове обошлось без крови: на альтинге было решено, что вражда между старой и новой верами никому не выгодна, а посему остров примет христианство, дабы «избавить себя от преследований Олава Трюггвасона». Окончательная же христианизация Норвегии произошла при преемнике Олава сына Трюггви Олаве Харальдсоне, прозванном Олавом Святым. Он был окрещен во время ви- кингского похода, а в Норвегию, куда вернулся в 1015 году, привез с собой английских священников, среди которых выделялся религиозным рвением епископ Гримкель. Олав, Гримкель и их помощники усердно насаждали веру и уничтожали языческие святыни. На тинге в Мустере (ок. 1024 г.) всем было предписано принять христианство и жить отныне по евангельским заветам. После битвы при Стиклестаде (1030 г.), в которой Олав погиб, конунга объявили мучеником, а год спустя его прах перезахоронили в Тронхейме и провозгласили Олава святым. Культ Олава Святого распространился от Руси до Исландии. С XI века его могила в Тронхейме стала местом паломничества; Олаву поклонялись на протяжении всего Средневековья.
Что касается Швеции, здесь христианство утверждалось постепенно; до наших дней не сохранилось сведений ни об официальном годе крещения страны, ни о каком- либо событии, ознаменовавшем переход в новую веру. Новая вера распространялась с области Вестергетланд, где около 1020 года в Скаре была основана христианская миссия; кстати сказать, в Швеции некоторое время соперничали обе христианских церкви — римско-католическая и греко-католическая, что объяснялось, вероятно, относительной близостью этой страны (по сравнению с другими скандинавскими странами) к «сфере влияния» Константинопольского престола. Рунический камень на острове Фресе, воздвигнутый в начале XI столетия, восхваляет деяния правителя Ямтланда, другой исторической области Швеции. Надпись гласит: «Эстман сын Гудфаста повелел воздвигнуть этот камень и построил этот мост. Он обратил в христианство жителей Ямтланда».
Один. Бронзовый рельеф (1950 г.).
Первым христианским конунгом Швеции был Улоф Шетконунг (1001 — 1026). И ему, и его преемникам на троне долгое время приходилось считаться с приверженцами старой веры, позиции которой в Швеции были весьма сильны. Язычество процветало у свеев еще во времена Адама Бременского. Тем не менее к началу XII столетия Швеция также стала христианской страной. О разрушении Упсальского храма Адам Бременский писал: «Говорят, что король Сведии Олаф проявлял большую любовь к вере. Он хотел обратить в христианство подвластные ему народы и приложил много усилий к тому, чтобы разрушить Убсолу — святилище ложных богов (templum ydolorum), находящееся в центре Свеонии. Опасаясь такого его намерения, язычники постановили на народном собрании, что если король хочет быть христианином, то пусть он возьмет по своему выбору лучшую область Сведии, заложит в ней церковь и введет христианство, но не станет силой заставлять никого из народа отказываться от почитания языческих богов, если, конечно, кто-нибудь добровольно не пожелает уверовать в Христа. Рассказывают, что сей благородный муж [епископ Эгинон, христианский миссионер из Дании. — Ред. ], когда в Сведии началось преследование христианства, часто посещал скаранскую церковь и других верующих, ибо они были лишены пастыря, доставляя утешение тем, кто верует в Христа, и твердо проповедуя слово Божие неверующим. Там он разбил на куски прославленное изображение Фриккона»[109].
С разрушением Упсальского храма христианство восторжествовало на всей территории Скандинавии.
Когда отгремели битвы христиан с язычниками и христианство стало официально признанной религией скандинавских стран, древние боги во главе с Одином «покинули» этот мир. Впрочем, остатки язычества сохранялись в сельской местности, где по-прежнему бытовали древние традиции и верования, где отмечались праздники плодородия, где совершались — в доме, в поле, на скотном дворе — языческие обряды, либо втайне, либо под видом христианских празднеств. И официальная религия не могла ничего с этим поделать.
«Возвращение» богов связано с так называемым «ученым ренессансом», который в Скандинавии имел место на полтора столетия позже, чем в южной и центральной Европе (все-таки Север всегда находился на периферии и слегка отставал в своем развитии по сравнению с Югом и Центром)[110]. Ученый ренессанс обратил внимание на древние тексты, до тех пор отвергавшиеся церковью и наукой как не представляющие ни малейшего интереса остатки языческих времен. В XVII столетии епископ Бриньольв Свейннсон обнаружил летописный свод, датируемый XIII в., который он назвал — по аналогии с «Эддой» Снорри Стурлусона — «Эддой Сэмунда Мудрого»[111]. Данное Бриньольвом название прочно закрепилось за рукописью, которую с тех пор стали называть «Эддой Сэмунда», «Стихотворной Эддой» — или «Старшей Эддой», а «Эдду» Снорри — «Прозаической», или «Младшей Эддой». После смерти Бриньольва пергаментный свиток попал в Копенгаген, а в 1971 году был переправлен в Рейкьявик.
Фенрир откусывает руку Тюру. Иллюстрация к «Младшей Эдде» (1760 г.).
Открытие Бриньольва «вернуло» скандинавским народам их богов, тем паче что оно приблизительно совпало по времени с Германским возрождением — периодом повышенного интереса как ученых-филологов и любителей древности, так и широкой публики к древним германским преданиям. Первое книжное издание «Старшей Эдды» (1787–1828) готовилось в течение сорока одного года при непосредственном участии Якоба Гримма, старшего из знаменитых братьев, автора фундаментального труда «Германская мифология». Гримм и его соратники немало способствовали «пробуждению тевтонского духа», который воспевали немецкие романтики Готфрид-Август Бюргер, Людвиг Тик, Клеменс Брентано и квинтэссенцией которого стала оперная тетралогия «Кольцо Нибелунга» Рихарда Вагнера — «последнего немецкого романтика». В самой Скандинавии «тевтонским духом» напоены произведения многих писателей и поэтов — Адама Оленшлегера, Эсайаса Тегнера, Нурдаля Грига, Генрика Ибсена.
Локи подговаривает слепого бога Хеда выстрелить в Бальдра. Иллюстрация к «Старшей Эдде» (XIX в.).
С предромантизмом и собственно романтизмом связан и очередной расцвет европейской оккультной традиции, несколько захиревшей в рационалистическую эпоху Просвещения. Эта оккультная традиция восприняла скандинавских богов, прежде всего Одина-Вотана, и включила их в круг «персонажей поклонения», а также начала активно использовать в своей практике скандинавские (германо-скандинавские, иначе тевтонские) магические техники, в особенности — магию рун. По замечанию современного автора, «у германских, или тевтонских, народов есть свои уникальные формы магической практики — такие, как рунические гальдр и сейд, но германцы также оказали огромное влияние на развитие того, что мы обобщенно называем западной оккультной или магической традицией. Германские (или тевтонские) маги и алхимики привнесли тщательную систематизацию, прагматизм и новые научные методы в практическую магию Средневековья и эпохи Возрождения. Это и стало краеугольным камнем позднейшего оккультного возрождения второй половины девятнадцатого века, когда возникли такие общества, как "Золотая Заря"».
Фридрих фон Штассен. Один вырезает руны на копье (1914 г.).
Широко известный Герметический орден Золотой Зари, равно как его предшественник — германский Орден Золотых Сумерек, и последователи — Орден Восточного Храма А. Кроули и Братство Сатурна Г. Грегориуса, — внесли немалую лепту в возрождение интереса к «Северному Пути», то есть к мифологии скандинавских народов, причем на основании мифологических текстов, рунических надписей на камнях и отрывочных упоминаний о древних обрядах делались (и продолжают делаться) весьма смелые, чтобы не сказать — безосновательные, предположения об «эзотерической сущности» песней «Старшей Эдды», скальдических вис и драп и даже королевских и родовых саг.
Историк масонства и «герметической науки» Мэнли П. Холл рассуждал о «мистериях Одина», восходящих, по его мнению, к первому веку до н. э. и связанных с посвящением в «символическую священную драму»: «Двенадцать дроттаров [жрецов. — Ред. ], которые руководили мистериями Одина, очевидно, персонифицировали двенадцать священных имен Одина. Ритуалы этих мистерий были подобны ритуалам греческих, персидских, браминских мистерий. Дроттары, символизировавшие знаки Зодиака, были покровителями искусств и наук, которые открывались тому, кто успешно проходил испыт