В Мировом океане поднимаются волны размером со скалу – это пришел в движение змей Йормунганд: он не забыл унижения, пережитые им по милости бога Тора, и горит желанием сразиться с ним. Океан выходит из берегов, и волны, увенчанные белыми пенящимися гребнями, начинают набегать на сушу.
Из царства мертвых, Хельхейма, выплывает страшный корабль Нагльфар, который, по преданию, сделан из ногтей мертвецов. Вот почему у скандинавов в древности существовал обычай коротко стричь ногти покойникам и сжигать их – чтобы отсрочить сооружение страшного корабля. На нем будут восседать злобные великаны-йотуны, готовые биться с богами, а предводительствовать им будет, по одной версии, великан по имени Хрюм, а по другой – сам Локи, окончательно перешедший на сторону Хаоса.
Встречаются разные версии относительно «стройматериала», из которого создан корабль Нагльфар. По одной из них корень – наг- означает «ноготь», по другой – «мертвец». Так что некоторые исследователи в своих работах рисуют Нагльфар состоящим не из ногтей, а из костей и черепов. Впрочем, и то и другое должно выглядеть впечатляюще.
Среди грохота рушащихся скал и плеска волн слышится звук рога – это подает сигнал к сражению Хеймдалль, страж радужного моста Биврёст. Но сам мост уже ломается под ногами армии огненных великанов Муспельхейма, которыми предводительствует их начальник по имени Сурт.
А. Рэкхэм. Биврёст – радужный мост. 1910 г.
Боги и их противники стягиваются на равнину Вигрид. В «Старшей Эдде» сказано об этом так:
Вигрид – равнина,
Где встретится Сурт
В битве с богами,
По сто переходов
В каждую сторону
Поле для боя[8].
Во время сражения на равнине Вигрид все боги-асы избирают для себя достойных противников: Один вступает в схватку с Фенриром, который, освободившись от оков, стягивавших его тело много лет, зол настолько, насколько это возможно. Его чудовищная пасть, в которой больше нет меча, мешавшего волку сомкнуть челюсти, разинута почти от земли до неба, а из ноздрей и глаз вырываются языки пламени. Проходит немного времени, и Один гибнет, пожранный страшилищем, которого он некогда приказал сковать. На смену Одину приходит его сын Видар, который разрывает волчью пасть и ненадолго дает возможность асам надеяться на победу.
На стороне предводителя богов сражаются и жители Вальхаллы – эйнхерии, но их присутствие вовсе не означает победу асов, слишком многочисленны силы противников, да и против судьбы, давным-давно предначертавшей гибель старого мира, не пойдешь.
Тор в это время сражается с Мировым змеем Йормунгандом. Он разит его молотом, направляет в него молнии, но поистине нескончаемо тело змея, все новые и новые кольца его выползают на сушу, источая смертельный яд. На короткое время удача улыбается Тору, он наносит сокрушительный удар по голове Йормунганда, и тот умирает, но погибает и сам бог грома, сбитый с ног волной яда, хлынувшего из пасти чудовища.
Й. Гертс. Рагнарёк. 1902 г.
Еще один поединок на равнине Вигрид начнется между богом Тюром, некогда помогавшим сковать волка Фенрира и лишившимся из-за этого руки, и «псом преисподней» Гармом. Против Локи выступает светлый ас Хеймдалль; они несколько часов бьются, будучи достойными друг друга противниками, и в итоге оба падают замертво.
Против великана Сурта, владыки Муспельхейма, выходит Фрейр – бог плодородия и солнечного света. Теряя силы, Сурт своим мечом подрубит ствол Иггдрасиля, который и без того уже почти не имеет опоры из-за бурь и землетрясений, и мир будет разрушен окончательно. Остатки мирового древа падут в огненную пропасть, образовавшуюся из извергнутого Муспельхеймом пламени.
По одной из версий, от германо-скандинавского «сурт», что значит «черный», «темный», произошло слово «черт».
Согласно мифам, Рагнарёк переживут – или воскреснут после разрушения мира – несколько богов: в разных изложениях называют имена Видара, Вали, Улля, Бальдра, Хёда, а также двух сыновей Тора – Магни (бога силы) и Моди (покровителя воинского азарта и ярости). Последние унаследуют от своего отца молот Мьёльнир, который чудом останется лежать на поле боя, не провалившись в огненную пропасть и не утонув в пучине.
Но за такой страшной гибелью мира последует возрождение. Из бурлящего океана понемногу начнут снова подниматься островки земной поверхности; тела чудовищ, оставшиеся на поле боя, смоет водой, и они отправятся снова в подземный мир, туда, где им и положено быть. Одними из первых в новом мире появятся орлы, охотящиеся на рыбу, как бы возвещая возрождение жизни на обломках разрушенной вселенной.
Оставшиеся в живых асы заново отстроят Асгард и снова поселятся там, заботясь о возрождающемся человечестве и царстве богов. В мире людей пережившая трехлетнюю зиму и последнюю битву супружеская пара, Лив и Ливтрасир, дадут снова начало человеческому роду.
В некоторых трактовках скандинавских мифов говорится о том, что выживет еще и дракон Нидхёгг. А кто же будет освещать новую Вселенную, если луна и солнце были проглочены страшными волками-варгами, а звезды во время Рагнарёка сорвались с неба? Иногда можно встретить утверждение, что делами освещения после зарождения нового мира будут заниматься дети Суль – той самой девушки, которая управляла солнечной колесницей, заставляя ее двигаться по небу. Правда, откуда они взялись, история умалчивает.
Единственная оставшаяся в живых пара, Лив и Ливтрасир, переживет «великанскую зиму» и Рагнарёк в роще Ходдмимир.
Упоминается в легендах также чертог Гимле, который уцелеет во время Рагнарёка и в котором будут собираться души добрых и праведных людей.
Л. Фрёлих. Лив и Ливтрасир. 1895 г.
Сейчас исследователи скандинавской мифологии предполагают, что описания и чертога Гимле, и собственно сцены последней битвы возникли уже после того, как на скандинавских землях начало распространяться христианство, уж очень сильны в описаниях конца света мотивы Апокалипсиса. В некоторых пересказах встречаются даже слова о «явлении нового властелина», но эти фразы, скорее всего, были добавлены уже христианами из числа тех, кто в эпоху Средневековья переписывал и переиздавал сказания «Старшей» и «Младшей Эдды». Христианские мотивы, как было сказано выше, виделись многим и в образе Бальдра, который воспринимался как искупительная жертва среди разрушающегося мира.
Глава 9Скандинавский миф на камне, на холсте, на экране…
«Звериный стиль», изящная резьба
Когда мы говорим о связи скандинавских мифов и искусства, в первую очередь мы имеем в виду два больших блока.
• Искусство и ремесло самих скандинавов – в первую очередь того времени, когда миф для человека еще был вполне объективной реальностью. Это несколько веков до и несколько веков после наступления нашей эры, эпоха викингов и времена начала распространения христианства на европейском севере.
• Произведения мирового искусства, вдохновленные скандинавской мифологией, в первую очередь от Нового времени до современности. Средневековое искусство было большей частью основано на христианской идее, и миф, будь то скандинавский, греческий, римский или какой-то еще, в то время, скажем так, не очень котировался.
Конечно, далеко не всегда деревянная резьба, металлические украшения или детали оружия скандинавов представляли собой прямые иллюстрации к мифам. Но они в любом случае создавались и существовали в особом мире – мире, в котором представленные в этой книге истории были практически объективной реальностью. А значит, дух времени, его характерные черты, душевные устремления художника или ремесленника они передают более чем достоверно. К тому же в древности практически не существовало рисунков и орнаментов, создававшихся просто для того, чтобы было красиво, любое изображение носило защитную функцию и было хотя бы косвенно связано с обращением к высшим силам.
За несколько тысячелетий до нашей эры на множестве территорий – от Сибири до Северо-Западного Китая, от северного Причерноморья до северной Европы – в искусстве распространяется так называемый звериный стиль. Собственно говоря, стилем это назвать сложно – упрощенные декоративные изображения животных в это время становятся частью как ювелирного искусства, так и резьбы по дереву и оружейного дела. Так что это скорее не стиль, а характерный признак сразу нескольких разнородных культур. По предположению ученых, такие изображения были пережитком так называемого тотемизма – древнего представления о том, что большинство племен и родов имеют в качестве предка то или иное животное (а иногда даже явление природы или растение). Фигурки тигров, медведей, оленей, барсов, змей, в зависимости от того, в каких природных условиях существовал художник, украшали конскую упряжь, пряжки ремней, металлические накладки для сундуков, дверные щеколды. «Звериный стиль», ярко проявивший себя в том числе и в Скандинавии, просуществовал много веков, и отголоски его видятся даже в европейском средневековом искусстве, основанном уже не на язычестве и древнем мифе, а на идеалах христианства. Но если в древности эти сложные переплетения фигурок животных носили охранный, а отчасти и ритуальный характер, то в Средние века они в основном превращаются просто в орнамент.
Флюгер в «зверином стиле». Норвегия, XI в.
Жители Скандинавского полуострова по сравнению, например, с населением Рима или Греции оставались язычниками достаточно долго, поэтому и «звериный стиль» там господствовал до XI века включительно.
Многих удивляет, что скандинавы времен древности и раннего Средневековья, которые у многих ассоциируются со свирепыми викингами, никак не похожими на изящных художников и поэтов, создавали поразительные по тонкости и сложности образцы декоративно-прикладного искусства. И тем не менее это так. Украшалось тогда многое, в том числе мечи, шлемы, боевые топоры. Хотя относительно пышно изукрашенных топоров есть мнение, что они были не боевыми, а скорее ритуальными и использовались в каких-либо обрядах. В целом же более или менее систематическая картина в искусстве Скандинавии складывается в первые века нашей эры. Условно искусствоведы выделяют в ней несколько отдельных стилей.