После возрождения земли орел летит над водопадом в поисках рыбы. Эмиль Дёплер (1905)
Появляется и великан Вафтруднир, участвовавший в состязании мудрости с Одином; он предвидел катаклизм и поведал встревоженному богу, что некие люди с многообещающими именами Лив и Ливтрасир («Жизнь» и, вероятно, «Жизненный порыв» – вероятно, мужчина и женщина) переживут крушение мира, спрятавшись в лесу Ходмимира (вероятно, это часть Иггдрасиля, самая близкая к колодцу Мимира). И солнце, проглоченное волками, рождает дочь, которая отправляется материнским путем по небу. Вафтруднир указывает, какие еще асы сформируют новое поколение богов: Видар, мститель за Одина; Вали, мститель за брата Бальдра; Моди и Магни, сыновья Тора, сохранившие его Мьёлльнир. Видение Вафтруднира менее оптимистично, чем прорицание вёльвы; возвращение сыновей Одина и Тора означает восстановление прежних обычаев – мести и насилия. В его рассказе нет примирения, о котором говорит прорицательница, и нет упоминания о том, что Бальдр и Хёд, близнецы и жертвы злокозненной игры Локи, восстанавливают братские узы.
Йеллинге, датский разрисованный камень Х века, заказанный королем Харальдом Синезубым. На нем в традиционном стиле рунических камней изображен распятый Христос
Версия «Пророчества вёльвы», записанная в начале XIV века, включает в себя дополнительные стихи, где упоминается новое поколение богов, вступающих в золотые чертоги Гимле после возрождения мира: «Нисходит сверху, кто всем правит, для суда высшего властитель могучий».
Кто этот могучий, готовый возглавить совет богов? Может, это Иисус, пришедший вершить Страшный суд, отправить в небытие языческий пантеон и провозгласить новую религию?
Даже в новом мире, каким описывает его вёльва, несмотря на мистическое возвращение утраченных золотых шахматных фигур, есть признаки неисправимой старой системы, как тиканье часов, напоминающей о тревогах. Снова Хёнир ставит дом на бывшей территории Одина и начинает нарезать «деревянные щепки с пророчествами»; судьба уже вступает в игру. Последнее, что видит пророчица, прежде чем погрузиться в транс, – дракон Нидхёгг, чудовищный змей, подгрызавший раньше корни Иггдрасиля. Он летит по небу и несет на крыльях тела умерших. Зловещая картина. Есть предположения, что эта деталь обозначает возвращение пророчицы из будущего в настоящее и этот элемент не надо включать в пророчество, поскольку дракон летит «сейчас». Другие задаются вопросом, не может ли Нидхёгг играть положительную роль в новом мире, очищая его от остатков финальной битвы и унося трупы прочь. Но нет убедительных причин полагать, что новый мир не пойдет теми же путями, что и прежний, зло и разрушение не проявят себя снова (возможно, уже не через Локи и его союзников-великанов) и «рагна рёкк», сумерки перед рассветом, не опустятся снова и снова, задавая цикл эпох.
Жизнь мифов
К тому времени, когда «Могучий» пришел править всеми в начале XIV века, Исландия давно была христианизирована. Но скандинавские мифы и легенды не забылись. Иногда создавались новые поэмы, включавшие мифологические и легендарные мотивы в традиционные поэтические формы; рассказывались новые истории. В одной поэме XIV века героя проклинает мачеха-ведьма, обрекая на любовь к недоступной деве Менглёд. Молодой Свипдаг сначала посещает курган – могилу матери, чтобы получить защитные заклинания и советы, а затем совершает путешествие к замку Менглёд. Враждебно настроенный великан охраняет подступы к замку, и герой пускается с ним в длинный разговор о том, какие испытания юноша должен пройти, чтобы попасть внутрь. Но все они оказываются невероятным образом закольцованы: чтобы взяться за первое задание, Свипдаг должен уже исполнить последнее. Ситуация безнадежна, если только – как поясняет великан – имя пришедшего не Свипдаг! Герой называет себя, ворота перед ним тут же открываются, и прекрасная Менглёд берет его за руки, спрашивая, что его так задержало.
Некоторые мифы и легенды превратились в баллады – песни с сюжетом – и в такой форме сохранились в народной памяти. Едва ли кто-то всерьез верил, что Один и Тор существовали, но думать о богах и героях было полезно. Их истории напоминали людям о важности поэтического слова, об уме и отваге, противостоянии злу, смехе в лицо смерти. Исландский язык мало менялся, и мифы, запечатленные в сагах и эддических песнях, были понятны слушателям много веков. В XVII веке была составлена рукопись, известная как «Королевский кодекс», в ней тексты переведены на латинский язык; вскоре эти сказания стали курсировать по всей Европе. Первый английский перевод появился в XVIII веке (с чудовищно нелепыми ошибками). Мифы и легенды Севера популяризировали в Германии братья Гримм и Рихард Вагнер, в Великобритании – Уильям Моррис и Джон Толкин. Сегодня, при огромной популярности сериалов «Игра престолов» (где постоянно присутствует угроза Фимбульветра – Великой Зимы) и удостоенных множества наград «Викингов» (где главным героем стал Рагнар Лодброк – Кожаные Штаны, о котором шла речь в главе 5), скандинавские мифы и легенды продолжают жить, хотя христианство вытеснило их из сердец и умов жителей Севера.
Рекомендованная литература
Практически все оригинальные источники мифов, обсуждаемых в этой книге, существуют в переводах на русский язык.
Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. СПб.: Вита Нова, 2012. Включает в себя историю Гюльви и другие мифы.
Младшая Эдда. М., Л.: Наука, 1970.
Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Художественная литература, 1975.
Скандинавский сборник. Таллин: Ээсти Раамат, 1980.
Эдда. Скандинавский эпос. М.: Издание М. и С. Сабашниковых, 1917.
Древнеанглийская поэзия. М.: Наука, 1982.
Корни Иггдрасиля. М.: Терра, 1997.
Старшая Эдда. СПб.: Наука, 2005.
Песнь о Хьяльмаре. Пер. Т. Ермолаева. URL: norse.ulver.com/src/edda/hjalmar/ru.html.
Саксон Грамматик. Деяния данов: в 2 т. М.: Русская панорама, 2017.
Другие интересные книги о скандинавской мифологии:
Abram C. Myths of the Pagan North: Gods of the Norsemen. London, New York, 2011.
Page R. I. Norse Myths (The Legendary Past). London, 1990.
O’Donoghue H. From Asgard to Valhalla: The Remarkable History of the Norse Myths. London, 2007.
Ученая, но исключительно увлекательная книга, в которой обсуждаются мифы:
Clunies Ross M. Prolonged Echoes. Vol. 1. Odense, 1994.
Общий обзор истории викингов:
Winroth A. The Age of the Vikings. Princeton, 2015.
Более академичная работа:
Jesch J. The Viking Diaspora. London, New York, 2015.
Любопытный обзор скандинавской археологии применительно к мифам:
Andrén A. Tracing Old Norse Cosmology: The World Tree, Middle Earth and the Sun in Archaeological Perspective. Lund, 2014.
Еще один обзор археологии эпохи викингов:
Price N. The Viking Way: Religion and War in the Iron Age of Scandinavia. 2nd edition. Oxford, 2016.
Существует немало пересказов мифов для детей, в первую очередь Роджера Лансалина-Грина и Барбары Леони Пикард. Лучшее в этой категории:
Кроссли-Холланд К. Костяной браслет. Легенды Мидгарда. М.: РИПОЛ Классик, 2016.
Серия увлекательных романов, основанных на скандинавских мифах, первые два скорее юношеские, третий – для взрослых:
Харрис Дж. Рунная магия. М.: Эксмо, 2010.
Harris J. Runelight. London, 2011.
Харрис Дж. Евангелие от Локи. М.: Эксмо-Пресс, 2018.
Два романа для юношества, основанные на героических легендах:
Burgess M. Bloodtide. London, 1999.
Burgess M. Bloodsong. London, 2005.
Источники иллюстраций
Иллюстрации перечислены в последовательном порядке.
British Museum, London. Manx Museum, Isle of Man/Werner Forman Archive. Map by Martin Lubikowski, ML Design, London. Artwork by Drazen Tomic. Photo Fred Jones. Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies, Reykjavík. Photo Gernot Keller. Jamtli Historieland Östersund. From Olaus Magnus, A Description of the Northern Peoples, 1555 (Hakluyt Society). Bjorn Grotting/Alamy. Gerda Henkel Foundation. Werner Forman Archive. (left) Nationalmuseet, Copenhagen. (right) Statens Historiska Museet, Stockholm. Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies, Reykjavík. Interfoto/Alamy. From Olive Bray, Sæmund’s Edda, 1908 (The Viking Club). National Museum of Art, Stockholm. Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies, Reykjavík. From Abbie Farwell Brown, In the Days of the Giants: A Book of Norse Tales, 1902 (Houghton, Mifflin and Co.). Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies, Reykjavík. From Martin Oldenbourg, Walhall, die Götterwelt der Germanen, 1905 (Berlin). From Felix Dahn, Walhall: Germanische Götter- und Heldensagen, 1901 (Breitkopf und Härtel). Private Collection. Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies, Reykjavík. From Olive Bray, Sæmund’s Edda, 1908 (The Viking Club). Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies, Reykjavík. Photo Blood of Ox. From Mary H. Foster, Asgard Stories: Tales from Norse Mythology, 1901 (Silver, Burdett and Company). From Martin Oldenbourg, Walhall, die Götterwelt der Germanen, 1905 (Berlin). From Karl Gjellerup, Den ældre Eddas Gudesange, 1895 (Copenhagen). Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies, Reykjavík. Nationalmuseet, Copenhagen. Johnston (Frances Benjamin) Collection/Library of Congress, Washington, D.C.. Det Kongelige Bibliothek, Copenhagen. Árni Magnússon Institute for Icelandic Studies, Reykjavík. From Karl Gjellerup, Den ældre Eddas Gudesange, 1895 (Copenhagen). Photo Carolyne Larrington. Photo Jan Taylor. From Abbie Farwell Brown, In the Days of Giants: A Book of Norse Tales, 1902 (Houghton, Mifflin and Co.). Moesgaard Museum, Højbjerg/Dagli Orti/The Art Archive. From A. & E. Keary, The Heroes of Asgard: Tales from Scandinavian Mythology, 1891 (Macmillan). Granger, NYC/Alamy. Photo Tristram Brelstaff. From Karl Gjellerup, Den ældre Eddas Gudesange, 1895 (Copenhagen). From J. M. Stenersen