Особенностями этого образа мира, отличающими его от широко распространенного образа типа мандалы, где подчеркнуто отмечены четыре стороны света: север, юг, запад, восток — являются доминирование оси восток — запад, с которой соотнесены помещенные по шести сторонам света каршвары, и наличие горного барьера, окаймляющего земной круг. Такая картина древнеиранского мира наиболее естественно могла сложиться в прилегающих к Алтаю областях, где Хванирате первично соответствовал Алтай с предгорными степями и расположенная к югу степная котловина озера Зайсан (прообраз Воурукаша), а Хукарье — высочайшие вершины Алтая (Табын-Богдо-Ола, Хыйтун, Белуха). В пределах Евразии только вокруг Алтая вытянутая в целом с востока на запад зона степи-лесостепи состоит из отдельных областей, отчетливо отделенных друг от друга лесами, полноводными реками, а на севере и «горой» (Кузнецкий Алатау). Сопоставление древнеиранской картины мира и карты приалтайских областей дано на рис. 22: I–II. Мы не настаиваем на точном отождествлении конкретных каршваров с конкретными степными областями — здесь выявлено лишь общее сходство мифологизированной и реальной географии.
Рисунок 22. Сопоставление древнеиранской картины мира (I), карты-схемы областей, прилегающих к Алтаю (II) и зеркала из Усть-Бухтармы (III). 1 — степь Казахского мелкосопочника; 2 — степь и лесостепь между Иртышом и Обью; 3 — степь и лесостепь Кузнецкой котловины; 4 — степь и лесостепь Хакасско-Минусинской котловины (ХМК); 5 — степь Тувинской котловины; 6 — сухая степь Западной Монголии; 7 — Алтай с горными степями и степь котловины оз. Зайсан. Вертикальной штриховкой показаны «леса и воды» (I) и леса (II)
Убедительно совпадают с описанной семичленной картиной населенного мира (один центральный и шесть окраинных каршваров) результаты анализа материалов (в первую очередь — уздечных псалий разных типов) из раскопок грандиозного «царского» кургана Аржан в Туве. В кургане обнаружены захоронения коней семи племенных подразделений, подчиненных погребенному «царю». Одновременно с единым семичленным этносоциумом аржанцев соседствовали еще шесть других этносоциумов, владыки коих прислали в дар «аржанскому царю» своих коней, захороненных в шести отдельных могилах (Грязнов 1980).
Возможно, отголосок древнеиранской картины обитаемого мира (круг, окаймленный цепью гор с мировой горой в центре) обнаруживается в особенностях формы «скифских» зеркал VIII–VI вв. до н. э., имеющих непрерывный бортик по краю оборотной стороны, а в центре ручку-петельку или 1–4 «столбика», прикрытых круглой «кнопкой», на которой изображены розетка или «лучи», или горный козел, или свернувшийся хищник (барс?). Особый интерес представляет происходящее с Алтая (из Хванираты?) самое древнее (VIII — начало VII в. до н. э.) и самое совершенное по композиции, чистоте стиля и изяществу рисунка «скифское» зеркало из Усть-Бухтармы, украшенное с оборотной стороны шестью фигурами животных (5 оленей и 1 горный козел), направленными по часовой стрелке. Если провести основную ось зеркала через ручку и отверстие для подвешивания, то окажется, что фигуры шести животных ориентированы по странам света так же, как шесть каршваров в иранской ойкумене (рис. 22: III). Само название ираноязычных кочевников Казахстана и Средней Азии — saka — восходит к обозначению оленя-самца (Абаев 1979); возможно, пять оленей обозначают ариев пяти каршваров, окружающих центральный и соответствующих степным областям вокруг Алтая, где были распространены оленные камни типа II (не всегда несущие изображение оленя, но названные оленными не случайно) и ранние (VIII–VII вв. до н. э.) изображения оленя в металлопластике. Горный козел мог обозначать обособленный и удаленный шестой, северо-восточный каршвар, соответствующий Хакасско-Минусинской котловине, где отсутствуют оленные камни, а в искусстве VIII–VI вв. до н. э. изображения козла решительно преобладают над редчайшими изображениями оленя.
Еще более развернутый образ древнеиранской ойкумены, соотнесенный с вариантом «основного мифа» Скифии, воспроизведен, судя по всему, на знаменитом Келермесском зеркале, где картина мира, восстанавливаемая по «Авесте» и «Бундахишну», дополняется элементами мифологии и мифологизированной географии, зафиксированными античной традицией, восходящей к Аристею.
Изложим кратко свое видение композиции и семантики изображений на его оборотной стороне. Зеркало делалось от начала до конца по единому замыслу в одной мастерской с использованием техники, стилистических приемов и образов эгейско-переднеазиатских традиций при знакомстве с образами скифского мира и по скифскому заказу; датируется оно в пределах 660–620 гг. до н. э., наиболее вероятно — около середины VII в. до н. э. (Кисель 1993). Зеркало было заказано людьми, принадлежащими к первому или второму поколению, народившемуся в предкавказских степях после передвижения «царских скифов» с востока, т. е. к поколению, которое в молодости участвовало в первом вторжении скифов в Переднюю Азию. Эти люди еще хорошо помнили мифоэпическую традицию, принесенную из Закаспийских степей, но одновременно уже могли привязывать ее к новой географической реальности и не чуждались соотнесения ее с эгейско-переднеазиатскими образами мифологии и искусства.
Не вызывает сомнения, что если на каком-либо предмете скифской архаики отобразилась развернутая картина мира или некая система мифологем, то это в первую очередь серебряное Келермесское зеркало. Однако нельзя рассматривать всю систему изображений как чрезмерно жесткую и логичную, в которой каждый элемент подчинен общему замыслу. Создатель зеркала происходил не из скифской среды и в целях совершенства композиции вводил дополнительные персонажи и трансформировал основные. Так в секторе 8 голова барана изображена лишь для того, чтобы «поддержать» ноги правого льва (рис. 23).
Ближайшими аналогиями системе изображений зеркала в целом, как ни странно, являются: в хронологическом плане — описанный Гомером (VIII в. до н. э.) щит Ахилла (Илиада XVIII, 478–608), где в центре круга изображены светила, по краю — окружающий землю Океан, а само поле разбито на 6 двухъярусных радиальных частей; в территориальном плане — майкопский сосуд, где развернутая на туловке картина мира окружена идущей по горловине сосуда цепью гор с доминирующей двуглавой вершиной (Мачинский 1997б), а в середине донца изображено море с впадающими двумя реками.
Рисунок на электровой обкладке зеркала, как принято считать, выполнялся после прикрепления ее к диску; однако, по наблюдениям автора статьи и Р. С. Минасяна (которому мы приносим глубокую благодарность за ценные консультации), первичная разметка рисунка на обкладке была произведена до ее окончательного закрепления на диске зеркала.
Центральная часть композиции — сакральный центр картины мира, как полагаем, мировая гора, вокруг коей вращаются светила, обозначена розеткой с двумя отломанными столбиками, некогда перекрытыми «кнопкой», украшенной каким-то изображением, например фигурой свернувшегося барса, как это имеет место на другом бронзовом зеркале из Келермесских курганов. Отметим, что в Хакасско-Минусинской котловине преобладают зеркала с четырьмя столбиками, что может соответствовать многовершинной Табын-Богдо-Ола, а в Предкавказье и Поднепровье — с двумя, что может соответствовать Эльбрусу. Образ двувершинной горы дважды повторен уже на майкопском сосуде. Сам Эльбрус, судя по названию (Хара Березайти — Харбурз — Эльбурс — Эльбрус), рассматривался иранцами на каком-то этапе как местное воплощение образа мировой горы. В целом центральная розетка со столбиками и накладной бляшкой соответствует центральному каршвару — Хванирате с горой Хукарья.
При построении всей системы изображений мастер отдает дань 4-частному и производному от него 8-частному членению круга зеркала. Но наряду с этим членением, как бы внутри его, отчетливо выступает 6-частное членение, охватывающего сектора 2–4 и 6–8. В этих шести секторах, сгруппированных по три, изображения размещены, в отличие от двух других, в два яруса и по одной и той же схеме: во внутренних частях этих секторов, вокруг центральной розетки расположены, как на бухтарминском зеркале, фигуры одиночных животных, направленных головой в одну сторону по кругу; во внешней части каждого из 6 секторов расположено по 2 «персонажа» (включая в их число и дерево в секторе 4). В отличие от этого, в секторах 1 и 5 расположено по три взаимодействующих персонажа, а связанные с ними композиции занимают всю поверхность секторов.
Рассмотрим внутренний круг из шести животных на шести выделенных секторах. Все шесть животных — разных пород. «Отмеченными», несущими повышенную смысловую нагрузку, можно считать изображения пантеры и грифона в противолежащих секторах 3 и 7. Эти существа — основные образы «терзателя» в скифской мифологии и в скифском, а также в греко-скифском искусстве. Особенно выделяется пантера в секторе 3: только у нее тело не покрыто штрихами, изображающими шерсть, а трактовано, как в скифском искусстве (система четко отграниченных гладких поверхностей).
Рисунок 23. Зеркало. 650–620 до н. э. Россия. Серебро, электр. Келермесский курган № 4. Раскопки Д. Г. Шульца. Инв. № Ку-1904. 1/27. В секторе 1 расположено изображение богини, в секторе 5 — сцена борьбы «аримаспа» и грифона. Фото В. М. Теребенина © Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург, 2018
Отмеченность и взаимосвязанность секторов 3 и 7 подтверждается анализом верхнего ряда изображений. В каждом из этих секторов изображено по паре симметрично расположенных одинаковых, т. е. равных, сфинксов. Предположим, что сфинксы выражают идею равноденствия и отмечают восточный и западный каршары, в срединной части внешней границы коих и восходит солнце в дни весеннего и осеннего равноденствия. В Египте образ сфинкса связан с культом солнца. В известном греческом мифе сфинкс загадывает загадку, в которой три времени дня (утро, полдень, вечер) и, соответственно, три возраста человека выражаются в различных его позах (на четырех, двух, трех ногах). Вокруг дома скифского царя Скила в Ольвии стояли каменные сфинксы и грифоны. Полагаем, что разные позы сфинксов в двух секторах: стоя на двух ногах, приветствующих восходящее солнце и разворотом лиц в разные стороны оповещающих мир о чуде восхода (сектор 3), и успокоенно сидящих на четырех ногах, провожая заходящее солнце (сектор 7), — максимально полно выражают как идею восхода и захода, так и образ равноденствия. Здесь, как и в иранской картине мира, организующими пространственную модель мира являются точки восхода и захода солнца в дни равноденствия и, соответственно, восточный и западный каршвары. Остальные из шести выделенных секторов соответствуют остальным каршварам.