«Есть и Срединный путь, о монахи, открытый Буддой, отвергающий обе эти крайности. Этот путь приносит ясное знание и прозрение, он даёт мудрость и ведёт к душевному миру, пробуждению, просветлению и нирване…».
Далее Будда провозгласил свои Четыре Благородные Истины:
Что такое страдание: рождение – страдание, старость – страдание, печаль, жалобы, подавленность и уныние – страдание. Общение с неприятным – страдание, разлука с приятным – страдание.
Где находятся корни и причины страдания: это желание, приводящее к рождению, соединённое с удовольствием от похоти, находящее удовольствие и там, и тут, само желание удовольствия.
Как можно прекратить страдание: прекращением желаний, отрешённостью, отказом, освобождением, отрывом всех привязанностей.
Путь к прекращению страданий, – это Благородный Восьмеричный Путь: верные взгляды, верное намерение, верная речь, верное действие, верные средства к жизни, верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение.
Иными словами, правильное отношение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильное усилие, правильная память и правильное сосредоточение ведут к полной свободе и бессмертию.
Все составляющие бытия преходящи. Все непостоянно. Существа появляются, претерпевают изменения и исчезают. То, что мы считаем постоянным – физические объекты и люди, – не что иное, как последовательность преходящих событий. Только наши желания и потребности заставляют нас самих создавать иллюзию постоянства. Мы либо хотим завладеть предметами и людьми и удержать их, либо ненавидим их и боимся, а для этого требуется убеждение в постоянстве вещей. Все составляющие бытия лишены своего «я». Наше величайшее заблуждение состоит в том, что будто бы мы представляем собой неизменное эго, остающееся одним и тем же на протяжении всей жизни и даже рождающееся заново. Все привязанности, в которых есть «я» и «моё», проистекают из этого заблуждения. «Я», предполагающее постоянство личности, хочет достичь удовольствий и удержать их, накопить имущество, страшиться или любить других. Но, говорит Будда, неизменного «я» не существует. «Я» – лишь условное обозначение последовательности взаимосвязанных событий. Все составляющие бытия исполнены страдания. По мнению Будды, изменчивый, преходящий поток событий никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного мира; напротив, он приносит страдания, потому что человеческая природа, исполненная желаний, никогда не может удовлетвориться непостоянным.
В индуизме, причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары.
В традициях йоги описываются несколько путей освобождения из цикла сансары и достижения мокши.
Мокши можно достичь посредством любви к Ишваре – Богу,
путём медитации (раджа-йога), научившись отличать реальность от иллюзии посредством философского анализа (джнана-йога) или
путём правильного выполнения предписанной деятельности без привязанности к её плодам (карма-йога).
Цель практики буддизма – положить конец перевоплощениям и достичь нирваны. Важнейшей частью буддийского учения является система саморазвития личности, необходимая для достижения цели. Эта система представляет собой Благородный Восьмеричный Путь. Первые две части его – верные взгляды и верное намерение – составляют мудрость; следующие три – верная речь, верное поведение и верные средства к жизни – составляют нравственность; последние три – верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение – составляют сосредоточение. Переход от мудрости к нравственности и сосредоточению образует восходящую спираль. Вначале человек переживает проблеск мудрости, подвигающей его к нравственности и к началу сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение углубляет мудрость. Возросшая мудрость укрепляет нравственность, ведущую к более высоким уровням сосредоточения. В конце концов, восходящая спираль приводит к нирване.
Буддийская нравственность основывается на пяти принципах поведения.
Правильное поведение требует воздержания от
убийства,
воровства,
распущенности,
лжи
горячительных напитков.
Верная речь означает воздержание от лжи, клеветы и бесед, способных вызвать ненависть, вражду и раздор; от резких, грубых, злобных слов и от пустой болтовни.
Верные средства к жизни означают, что не следует добывать средства к существованию ремеслом, причиняющим вред другим живым существам.
Три этих фактора Благородного Восьмеричного Пути – верное действие, верная речь и верные средства к жизни – составляют нравственность. Нравственное поведение помогает вести счастливую и гармоничную жизнь, как отдельному человеку, так и обществу. Это непременное основание всякого более высокого достижения.
В практике буддизма важнейшее место занимает не нравственное поведение – несмотря на все своё значение, оно остаётся подготовительным этапом, а медитация, в ходе которой созерцаются истины о природе Вселенной и человеческого бытия, тогда как сознание постепенно становится более отвлечённым и менее привязанным к вещам.
Похожие наставления даются относительно «памятования» телесных ощущений, мыслей и дхарм. Целью всего этого является самообладание, ведущее к прекращению привязанностей.
Просветление – это свобода от привязанностей и уравновешенность. Нет желаний, а потому нет и страдания. Будда говорил: «Ко мне пришло знание и прозрение: свобода моя неколебима, это моё последнее рождение, нового рождения уже не будет». Это и есть нирвана, цель жизни буддиста. Нирвану называли Великим Покоем, совершенством, уничтожением. Сам же Будда говорил, что нирвану невозможно описать словами.
Однажды Будду спросили, существует ли святой (то есть достигший нирваны) после своей смерти, или же не существует. Он ответил на это, что такой вопрос, равно как и подобные ему – например, «Вечен мир или не вечен?», – не способствует назиданию и потому бесполезен. Основная проблема – это проблема страдания и его прекращения. Метафизические споры лишь отвлекают от цели спасения. Будда утверждал, что человек, который считает, что сначала необходимо разрешить метафизические проблемы, а потом уже вступать на путь просветления, подобен тому, кто, будучи ранен отравленной стрелой, не позволяет хирургу извлечь её, до тех пор, пока не узнает все обстоятельства: откуда стрела прилетела, кто выпустил ее и как его звали.
Из всех основателей религий Будда был единственным, кто не признавал никакого божественного авторитета ни в каком виде. Все прозрения, знания и достижения он объяснял человеческими усилиями и человеческим разумом. Его философия полностью основывается на наблюдении и рассуждении. Такие характерные черты его учения, как концепция изменчивости бытия и взаимозависимого происхождения, подтверждаются опытным путём. Его отказ от метафизических спекуляций основывается на философии здравого смысла, согласно которой подобные вопросы невозможно разрешить на основе наблюдения. Так, вопрос: «Существует ли святой после своей смерти или нет?» – он сравнивает с другим: «Уходит ли потухший огонь на север или нет?»
История Будды входит в число самых назидательных частей человеческого развития.
Жизненный путь человека, полностью положившегося на собственный разум, отвергшего потусторонние божественные влияния. Главным жизненным принципом, движетелем и фундаментом всех буддийских философских построений, основателя нового религиозного движения впервые в истории стали результаты наблюдений, размышлений и собственная воля.
Деятельность Будды приходилась на VI век до нашей эры на то самое время, когда в Европе, в древней Греции, в древнем Китае происходила так называемая архаическая революция и совсем нетрудно предположить, что мировые тенденции выхода на первый план разумности, отделения человеческой жизни от жизни богов затронули и полуостров Индостан.
Приблизительно в это же самое время Платон провозгласил главный принцип свободы: – «свобода – это независимость от богов».
Архаическая революция считается естественно – природным неуправляемым стечением обстоятельств. Однако все так называемые обстоятельства самым непосредственным образом оказываются связанными с изменениями, происходившими в человеческой разумности. Везде по всему земному шару человеческая сущность в это время сдвигается в сторону рациональности.
Будда, конечно самостоятельно принимал все решения, связанные с его земной жизнью, но влияния того энергетического окружения присущего региону его пребывания просматриваются отчетливо.
Все религиозные течения этого региона и Буддизм, в том числе отличаются связанностью с представлениями о безысходности жизненных процессов, о неразрывном круговороте, о мечте, о необходимости, вырваться из неприятного и мучительного процесса, называемого жизнью. Все религиозные течения отличаются друг от друга в основном способами выхода из жизненного круговорота и перехода в иное пространство, в иную энергетическую среду туда, где нет неприятностей и мучений, перейти к вечному бессмертному блаженству. Ни в одном из индуистских течений нет даже упоминания о том, что получать удовольствие можно от самой жизни, от ее течения, от ее переменчивости, и не только от временных сиюминутных удовлетворений «основного инстинкта», голода, жажды, или каких-то экономическо-имущественных притязаний. Удовольствие от скорости, ускорения, от общения в достойном обществе Будде как будто не знакомо. Жизнь многогранна, местами удивительна, и сама по себе прекрасна. Уходить от неуправляемой действительности в иллюзорную реальность тогда, когда эту неуправляемость можно скорректировать активной борьбой – пораженчество и капитуляция.