е распространяется на браки. Ни один индуист не женится на девушке из другой касты.
Если сваты договорились, то встречаются родители, они рассказывают друг другу о себе, своих предках, конечно, не забывая рассказать о своем материальном положении. Затем в назначенный день идут в храм, где под видом поклонения богам жених и невеста могут взглянуть друг на друга. После этого семейство невесты идет в дом будущего жениха, где они молчаливо усаживаются и сидят несколько минут. Причем, с одной стороны сидят все родственники жениха, а с другой — невесты. Молодым разговаривать между собой не разрешается.
После нескольких минут молчания родители невесты задают родителям жениха вопрос о том, будет ли их дочь работать в доме жениха, куда она уйдет после свадьбы. Если родители жениха ответят утвердительно, то свадьбе не бывать, хотя все невесты в бедных домах работают, как ломовые лошади. И все же, по обряду, родители жениха должны ответить «нет». Этот ответ связан с религией индуизма, в первую очередь с понятием карма (долг).
Барма, будучи до мозга костей ревностным индуистом, объяснил термин «карма» так: каждый человек является воплощением другого человека, умершего до его рождения. Родившийся в этом мире человек получает право делать свое дело, но не собирать плоды труда людей, которые в его бывших перевоплощениях были сделаны целым рядом поколений. Поэтому вновь родившийся, для того чтобы собирать плоды труда, должен работать, а следовательно, по понятию индуистов, страдать.
Последователи индуизма называют наш мир «карма бхуми», то есть земля, место долга, цель которого заключена в работе. Казалось бы, подведена черта, философски и «научно» доказано, что каждый в этом мире должен трудиться, и в этом нет ничего зазорного. Но здесь появляется маленькое, но важное «но». Работа — это вечные поиски, иногда неудовлетворенность, иногда огромная радость. Как горе, так и радость индуисты относят к разряду страданий. Но родители не хотят своей дочери причинить страдания, когда выдают ее замуж. Вот почему они и задают вопрос «а будет ли их дочь работать в доме жениха».
После отрицательного ответа на вопрос родителей невесты о работе играют свадьбу, обычно в конце марта и начале апреля. Свадьба бывает бурная и продолжается несколько дней, хотя все зависит от материального положения семей жениха и невесты. Около нашего дома проезжала как-то такая свадебная процессия. Впереди ехало несколько колясок велорикш, разукрашенных гирляндами цветов, в которых сидели музыканты. Они били в барабаны и трубили в трубы. За ними, утопая в цветах, двигалась закрытая черная автомашина. В ней сидел виновник торжества, которого везли в дом невесты. Несмотря на то что процессия останавливалась у любого дома, в котором желали посмотреть на жениха, тем не менее жениха мне разглядеть не удалось — он сидел на заднем сиденье машины, и за цветами его не было видно.
Даже самые бедные люди стараются устроить пышную свадьбу своим детям, причем расходы на свадьбу бывают настолько обременительными, что родители не могут расплатиться с долгами в течение нескольких лет. В день свадьбы мужчина, ставший мужем, едет к жене и кланяется ей. Всю же остальную супружескую жизнь до самой смерти жена проводит в доме мужа и кланяется почти всем родственникам мужа.
В доме мужа его жена утром и вечером молча кланяется в ноги своему супругу, его матери, сестрам его отца и старшим сестрам мужа. Остальным родственникам она делает салам — это приветствие заключается в том, что полусогнутая кисть руки подносится к носу. Вообще церемония приветствия родственников в непальском доме очень запутанная и сложная. Это связано в большой степени с патриархальным семейным укладом. Каждый член семьи имеет свое название (вроде наших зять, теща, золовка и т. д.). Все члены одной семьи называют друг друга по домашнему титулу, добавляя к нему слово «джу», означающее «уважаемый», причем все братья отца называются отцами, а раньше, когда было распространено многоженство (оно отменено только в 1960 году), все жены отца назывались матерями, а дети от разных жен считались равноправными членами семьи.
Но вернемся опять к молодым. Вскоре после свадьбы появляются дети. И чем беднее семья, тем, как правило, больше детей. Рождение в семье ребенка связано с астрологией. У кровати или топчана роженицы в момент родов присутствует несколько человек и в том числе грамотный человек с часами в руках. Он фиксирует все: год, месяц, число, час, минуту и даже секунду появления младенца. При этом учитывается время, когда закричал новорожденный, как кричал, какой первый предмет был перед его глазами в момент его появления на свет. Тут же отмечается и положение матери при родах: как она лежала, где и в каком положении были руки и ноги, голова, язык, что говорила, спала или не спала после родов. Если роды происходили в больнице, то все эти данные также скрупулезно записываются и излагаются астрологу, который через шесть дней после родов приходит в дом роженицы и за плату по гороскопу — отпечатанной типографским способом книжице — определяет имя и судьбу младенца.
Если на свет появилась девочка, в семье радуются, но не так, как при рождении мальчика. Даже в такой зажиточной семье, как семья Бармы, рождение девочки не считают за особое счастье. К ним относятся холодновато: ведь им нужно готовить приданое, и напрасно— после замужества дочь уйдет из дому! К мальчику обычно относятся с особой любовью и вплоть до своего совершеннолетия он наслаждается жизнью.
Обряд совершеннолетия совершается также пышно и с церемониями, пожалуй более сложными, чем свадебный обряд.
Следует сказать, что не во всех кастах существует обряд совершеннолетия. Его обязательно осуществляют все люди, относящиеся к трем высшим кастам непальского общества, а именно: касты брахманов, чатри, вайши. В четвертой касте, шудр, этот обряд не совершается.
В Непале существует очень мудрая поговорка: люби пятилетнего, следи за десятилетним, но когда сыну исполнится шестнадцать лет, относись к нему (с уважением) как к равному.
Вот как, например, по рассказам Бармы, совершался обряд его совершеннолетия, когда Барме исполнилось шестнадцать лет.
Астролог по гороскопу узнал день и час обряда, который не всегда совпадает с днем рождения, так как в Непале летосчисление определяется по лунному календарю.
В день накануне посвящения Барме не разрешалось есть злаковые и мясо. Ему дали только стакан молока, стакан чаю и немного фруктов. Подстригли, оставив один индуистский хохолок на макушке. Затем надели на него желтую одежду, дали в руки лук и стрелы — символ самостоятельного добывания пищи, и шкуру оленя, которая, как считают непальцы, помогает концентрации ума в момент созерцания и дум о боге. После этого отправили в чисто вымытую отдельную комнату, где он должен был одиноко проспать ночь на шкуре оленя. Рано утром в момент омовения в комнату вошел брахман семьи[6].
Пока Барма совершал омовение, брахман говорил ему на санскрите (Барма хорошо знал санскрит, он окончил санскритский колледж): «Как воды Ганга вечно текут по направлению к морю и сливаются с необъятным величием океана, так и твоя жизнь должна слиться с жизнью людей. Ты входишь в самостоятельную жизнь. Будь как течение реки, никогда не останавливайся на достигнутом. Вечно, пока жив, двигайся, работай, самоусовершенствуйся, иди к необъятному морю познаний. Делай в своей жизни так, чтобы людям было хорошо».
После этого Барма надел уже другую, чистую желтую одежду и вошел во двор отцовского дома, где по четырем углам стояли стволы бамбука и банана, а между ними висели гирлянды цветов. Посредине этой своеобразной изгороди были поставлены глиняные сосуды, наполненные водой из священных рек. Барму посадили во внутрь изгороди лицом к востоку. Затем внесли медный сосуд, наполненный перемешанными водами священных рек, а на него поставили большой медный таз. На дне таза с внутренней стороны бамбуковой палочкой была начертана шестиконечная звезда, которая носит название шаткон. Эта звезда является символом присутствия основных шести богов на обряде. Затем Барма поклонился звезде и начал читать заученную молитву, выполняя одновременно указания стоявшего рядом с ним брахмана. Потом Барма налил в таз священную воду и молоко, положил в него цветы, зерна риса, масло, мед, фрукты и медные мелкие монеты.
Читатель, видимо, заметил, что в обрядах очень часто фигурирует медь. Непальцы считают, что медь является священным металлом. По мнению непальцев, медь — одно из лучших средств: вода, находившаяся в медном сосуде, хорошо залечивает раны, особенно болезни глаз, способствует лучшему пищеварению и лечит желудочно-кишечные заболевания.
Затем Барме надели на ноги шлепанцы, которые держались на ногах посредством палочек, зажатых между большим и вторым пальцами. Эти шлепанцы играют существенную роль в обряде. Непальцы считают, что между большим и вторым пальцами ноги находится нерв, который непосредственно связан с половыми органами мужчины. Поэтому, когда молодой человек надевает шлепанцы, палочка, прикрепленная к ним, давит на этот нерв и напоминает хозяину шлепанцев, что он холостой и до женитьбы не имеет права заглядываться на женщин.
В доме ревностного индуиста всегда имеется угол или комната-храм с изображением индуистского божества. Индуист к своему божеству обязан подходить только в таких шлепанцах. Но приблизившись к нему, молящийся снимает с ног шлепанцы, кладет их рядом с собой и садится для молитвы, скрестив ноги. К этому месту не разрешается подходить детям до шестнадцати лет и незамужним женщинам. Интересно отметить. что в таких же шлепанцах в Японии ходят студенты и холостые мужчины.
Затем Барме вручили лук и стрелы, а под мышку правой руки положили шкуру оленя.
Брахман накрыл Барму куском желтой материи (цветом мира и спокойствия) и сказал ему «дикша», то есть слова напутствия. «Дикша» означает, что молодой человек стал взрослым и может сам решать свою судьбу — остаться ли после обряда совершеннолетия в доме родителей или уйти в лес в отшельники.