А.Л. Баталов в упомянутом выше сборнике «Иерусалим в русской культуре» пишет: «Московский царь уподобляется византийскому императору… Параллель с императором Константином — не только историческая аналогия. Она соответствует… представлениям о вселенском значении московского государя. Он не только… московский царь, но и царь всех православных христиан… В… патриаршем послании царь прямо называется единственным православным государем… Московский самодержец… подобен императору Константину… Это соответствовало самосознанию официальной Москвы. Идея замены московским царем византийского императора, обновления в русском царстве вселенской православной империи звучит… уже не в литературных сочинениях… а в официальном документе — учрежденной грамоте о патриаршестве…
Образ вселенского монарха достигает своей канонической завершенности в сентябре 1598 года. Модель, сконструированная в учрежденной грамоте, реализуется в царствование Бориса Годунова… Сразу же после венчания на царство, программа, прозвучавшая в коронационном чине, была продолжена царем Борисом в замысле сооружения в Кремле храма „Святая Святых“… Понятие „Святая Святых“ связывалось одновременно… со святилищем… ветхозаветного храма царя Соломона и с храмом Гроба Господня. Ряд источников… сравнивает его замысел с постройкой царя Соломона».
Храм Соломона «Святая Святых» построить в Московском Кремле не успели — началась смута. Однако успели изготовить для этой церкви Гроб Господень из чистого кованого золота и более десятка литых золотых статуй-изображений апостолов и ангелов.
На московской Красной площади соорудили знаменитое Лобное место, которое было задумано как христианская святыня. Лобным его назвали, по-видимому, в воспоминание о горе Голгофе, у подножия которой, как хорошо известно и как представлено на многочисленных средневековых изображениях, находился череп — «лоб» Адама — перво-человека и прародителя рода человеческого.
По этому поводу А.Л. Баталов напоминает: «Тот факт, что Лобное место, находящееся внутри Иерусалимского храма, было вынесено Годуновым за пределы не только собора Воскресения, но и Кремля… говорит о другом уровне повторения святыни, чем в середине XVII века в Новом Иерусалиме патриарха Никона». Сегодня уже почти забыто, что знаменитый собор Василия Блаженного на Красной плошади в Москве «в XVI и XVII веках… часто называли просто „Иерусалим“».
Отметим, что собор Василия Блаженного имеет уникальную архитектуру. Он как бы «слеплен» из нескольких самостоятельных церквей, каждая из которых имеет собственный, совершенно своеобразный купол. Над ними всеми возвышается высокий шатер центрального храма, к которому они как бы все прилепились. Форма некоторых куполов явно напоминает чалму — старый головной убор казаков, до сих пор сохранившийся у современных мусульман. Поэтому не исключено, что этот собор, возведенный в XVI веке, был задуман как символ не только завоеваний (взятие Казани или Царь-Града = Князь-Города), но и символ всей «Монгольской» Империи, которую в Москве того времени надеялись возродить в полной мере. Вспомним, что XV–XVI века — это эпоха зарождения и развития религиозного раскола между православной Русью и мусульманской Турцией-Атаманией. Не исключено, что русский царь, чтобы избежать войны с мусульманами за Константинополь = Иерусалим, решил перенести Иерусалим на новое место — в Москву. Отсюда и аналогия с Константином Великим. Как Константин Великий ушел из Старого Рима и создал Новый Рим = Иерусалим, так и московские цари-ханы XVI века основывают Третий Рим = Иерусалим в Москве.
Полный иерусалимский облик Москва должна была обрести при хане-императоре Борисе «Годунове», но помешала Великая Смута. Память об этом выдающемся замысле осталась в виде храма «Иерусалима» = храма Василия Блаженного и Лобного места на Красной площади. Несколько десятилетий спустя патриарх Никон решил все-таки построить Иерусалим, хотя уже и не в Москве, но — рядом. До сих пор под Москвой существует никоновский Новый Иерусалим. Он тоже задумывался с размахом. Там собирались возвести Вифлеем и другие евангельские святыни.
Итак, не исключено, что вплоть до XVII века понятие «Иерусалим» заключало в себе иной смысл, чем в наше время. Сегодня для нас привычно, что «Иерусалим» — это некий определенный город, географическое место на карте. Однако, похоже, в Средние века бытовал другой взгляд. В ту эпоху «Иерусалим» вмещал в себя понятие центра вселенской церкви. Менялся центр — передвигался и Иерусалим.
Средневековые источники донесли до нас необычный для нашего времени религиозный взгляд на географию. Географические понятия тогда нередко имели привязку не к месту на Земле, а к вере, были обусловлены значением того или иного конкретного места для церкви. Мы уже привели пример с «Иерусалимом». Любопытно, что и название «Русь» тоже, вероятно, относилось к числу таких религиозных названий. «Символический образ Святой Земли — Святой Руси, хорошо известный по духовным стихам, в которых „имена светской политической географии перебиваются с географией религиозной, по которой Русь там, где истинная вера“ (сборник „Иерусалим в русской культуре“)».
Не исключено также, что слова «Иерусалим» и «Русь» могут иметь общий корень — «рус». И слово «рус», «русский» могло носить в себе в Средние века религиозный — православный смысл. Не случайно в скандинавских средневековых трактатах Русь прямо называли — Великой Свитьоф, что могло означать Великая Святая земля.
Обратимся вновь к посланию старца Филофея великому князю Василию. О чем, собственно, пишет Филофей? Для чего он упоминает о Москве как о Третьем Риме?
На основании того, что «Москва — Третий Рим» — и не в «псковском масштабе» (кстати, Псков в послании вообще не упоминается), — Филофей настоятельно советует Великому Царю провести во всей державе церковные преобразования. То есть во всех подвластных ему христианских царствах.
Это отчетливо видно уже из самого названия послания. Вот оно: «Послание к Великому Князю Василию об исправлении крестного знамения и о содомском блуде».
Филофей дает царю три наставления. Первое — общее: «Убойся Бога, давшего тебе это».
Второе — наполнить церковь епископами. Почему-то их вдруг оказалось слишком мало. В соответствии с нашей реконструкцией, это понятно. Значительное расширение Великой Русской Империи, множество новообращенных в православную веру народов, смена церковных иерархов в завоеванных странах — все это действительно требовало много новых священнослужителей. Ведь именно они осуществляли власть церкви.
Третье — самое интересное. Филофей требует искоренить содомский грех. И «не только среди мирян, но и средь прочих, о коих я умолчу, но читающий да разумеет». То есть здесь достаточно прозрачно сказано о содомском грехе в среде церковнослужителей или в монастырях. По-видимому, великий князь внял этому требованию. Возникает чрезвычайно интересный вопрос: а где же начали искоренять содомский грех во исполнение требования послания? Может быть, во вновь присоединенном Пскове? Что-то об этом ничего не известно. Зато хорошо известно о другом. Именно в это время была учреждена «новая инквизиция» в странах Западной Европы — в тех, которые были повторно покорены в результате османского-«атаманского» завоевания. И где, как говорилось выше, в XV веке пышно расцвел «античный» вакхический оргиастический христианский культ.
Новая инквизиция была учреждена в Испании в 1478–1483 годах. То есть, видимо, сразу после повеления из Москвы. Вспомним Орбини, который прямо утверждал, что именно испанский королевский дом был наиболее тесно связан с Москвой: «уставил державство во Ишпании». Новая волна инквизиции затем всколыхнулась в других странах Западной Европы. Сложилась всеобщая или вселенская, она же римская, инквизиция в лице конгрегации священной канцелярии, просуществовавшей с 1542 года до середины 60-х годов XX столетия. Итак, в 1542 году был основан институт инквизиции, покрывший своей сетью всю Западную Европу. В истории известны две основные волны инквизиции. Вероятно, «ранняя» является хронологическим отражением инквизиции XV–XVI веков.
В православной церкви инквизиция не была введена. В ней не было нужды.
По-видимому, одной из основных задач западноевропейской инквизиции (наряду с борьбой против ересей) и было искоренение содомского греха. Недаром «ведьмам» инкримировались сексуальные извращения. Любопытно, что первая волна организованной инквизиции в Западной Европе датируется самими историками как раз началом «монгольского» завоевания в XIII веке, а именно 1229–1230 годами. Вторая волна инквизиции в конце XV века совпала со временем великого княжения Ивана III, который именовался «новым Константином» и выступал в глазах современников «браздодержателем святых божественных престол вселенской церкви». Проще говоря, ему была подчинена в каком-то смысле вселенская церковь. Иван III, вероятно, и решал — где, в каких областях вводить новую инквизицию.
Итак, сопоставляя приведенные факты, зададимся вопросом: случайно ли совпали во времени призывы из Москвы — Третьего Рима искоренить содомский грех во вселенской церкви и одновременное учреждение новой инквизиции в Западной Европе? Которая как будто специально была предназначена для выполнения этой «миссии».
Коснемся часто обсуждаемого в литературе вопроса о «преступлениях инквизиции». Современные авторы убеждают нас, будто инквизиция отличалась изуверской и странно бессмысленной жестокостью. Якобы по всей Европе чадили костры, на которых сжигали невинных людей, и т. п.
Но в то же время существует другая точка зрения, высказываемая в западноевропейской литературе, согласно которой суды инквизиции не выделялись особой жестокостью на фоне обычного судопроизводства того времени. Больше того, инквизиция была лучше организована, в ней было меньше произвола. Например, по словам известного исследователя католицизма члена-корреспондента АН СССР И.Р. Григулевича, «французский епископ Селестен Дуэ утверждал, что создание инквизиционных трибуналов… было в интересах еретиков, так как спасало их от погромов, массовых расправ и бесконтрольных преследований». И далее: «Трибуналы инквизиции, — заявлял Селестен Дуэ, — также способствовали сохранению цивилизации эпохи, ибо они укрепляли порядок и препятствовали распространению острого зла, защищали интересы века и действительно охраняли христианскую идеологию и социальную справедливость».