На памятнике «Тысячелетие России», установленном на Кремлевской площади в Великом Новгороде, есть изображение Перуна. Князь Владимир, креститель Руси, гордо выпрямившись, попирает идола ногой.
Во второй половине XIX века, к важной дате — тысяче лет с момента призвания Рюрика на княжение, — в Великом Новгороде поставили монумент под названием «Тысячелетие России». Это памятник не одному человеку, а многим людям, которые сыграли значимую роль в истории страны, — от Рюрика до Пушкина, Лермонтова и Гоголя. Рассматривать эту скульптурную композицию можно часами.
Когда Владимир Красное Солнышко строил свое большое капище, вместе с Перуном он поставил там идолов еще нескольких богов. Но одного проигнорировал. Почему — мы можем только гадать.
Среди этих идолов не было изображения Велеса. А ведь им, как мы помним, клялись наряду с Перуном. Возможно, это был последний отзвук давнего разделения между русью и славянами — воинами и, как сказали бы сейчас, гражданскими.
Русь и славяне имели полностью равные права. Но поклонялись разным богам: воины клялись Перуном, славяне — Велесом, «скотьим богом». Так кто же он такой?
Вы можете подумать, что если его называли богом скота, то и поклонялись ему прежде всего крестьяне. Однако это не совсем так. Здесь мы снова столкнулись со словом, значение которого со временем изменилось. В древности достаток измеряли количеством скота. И само это слово — «скот» — означало не только принадлежащих человеку коров и овец, но и богатство.
Зверем, связанным с Велесом, считали медведя. Медвежью лапу крестьяне клали в хлев, чтобы защитить скот от хищников и болезней. То есть Велес дарил достаток крестьянину и удачную торговлю купцу. Но не это было главным.
В Библии есть история о царе Соломоне, который, будучи очень юным, попросил у Бога не богатства, а мудрости. И Бог ответил ему: раз ты попросил мудрости, то получишь и остальное. Вот и Велес был богом не богатства как такового, а мудрости. И правил он подземным миром, где, по мнению древних, обитали мертвые.
В «Слове о полку Игореве» внуком Велеса назван Боян — знаменитый сказитель. Свои произведения он пел, подыгрывая себе на гуслях. Но прославился он не красотой голоса или особенным музыкальным талантом, как современные певцы, музыканты или композиторы, а своим поэтическим искусством. Значит, Велес мог наделять и даром слова. В этом он схож со скандинавским богом Одином, который тоже считался талантливым поэтом. Так что Велесу поклонялись все люди мирных профессий: крестьяне и купцы, сказители и ремесленники.
Во времена Владимира в Киеве был и идол Велеса, но стоял он отдельно, в Подоле — торговой части города. Его, как и Перуна, не сожгли вместе с остальными идолами, а бросили в реку — правда, не в Днепр, а в Почайну.
Однако это не помогло: спустя еще долгие столетия крестьяне оставляли на поле последние колосья нетронутыми — «Велесу на бородку». Они заплетали их в косички и украшали лентами. И если бы им сказали, что они таким образом чтят языческого бога, то участники ритуала наверняка обиделись бы, ведь они никакие не язычники, а православные христиане! Хотя и уважающие Велеса.
На памятнике «Тысячелетие России», о котором мы уже говорили, присутствует фигура не только Перуна, но и Велеса. И если Перун изображен поверженным, то Велес — вполне себе живым. Возможно, художники тоже знали о крестьянском обычае и о том, что имя языческого бога продолжало звучать в Российской империи.
Более того, о Велесе вспомнили и в середине XX (!) века. За границей была опубликована так называемая «Велесова книга», издатели которой утверждали, будто в ней собраны древние тексты славян, в том числе гимны богам. К сожалению, «Велесова книга» оказалась подделкой, не имеющей отношения к истории и культуре славянских народов. Все, что в ней написано, сочинили совсем не в древности, а относительно недавно — скорее всего, примерно тогда же, в ХХ веке.
Так что память о Велесе жива и поныне.
А мы с вами снова перенесемся в древние времена и поднимемся на княжий холм. Там на самом почетном месте стоит идол Перуна, покровителя воинов. Его видно издалека — блестят серебряные волосы, сияют золотые усы. Рядом с ним возвышаются другие фигуры. И самая заметная среди них — Хорс.
Его автор «Слова о полку Игореве» называет великим богом. И неудивительно, ведь Хорс — это солнце.
Как думают ученые, для славян этот бог не родной — имя его пришло из Ирана и означает оно «сияющее солнце».
Древние люди считали, что бог, управляющий солнцем, без остановки везет его на конной упряжке по большому кругу. Днем — по небу, ночью — по подземному миру (о том, что земля представляет собой шар, узнали намного позже). В то время, когда солнца на небе нет (то есть ночью), ничего делать не стоит. Поэтому автор «Слова о полку Игореве» осуждающе пишет об одном из героев: князь Всеслав «великому Хорсу волком путь пересекал». Это выражение образное — Всеслав не превращался в волка, как бывает в сказках, а делал что-то до рассвета. Но Хорс, подобно богам, которые возили солнце у других народов, не стал наказывать Всеслава за дерзость. И не потому, что был слишком слаб, — просто солнце, как сказано в Библии, светит всем, и добрым, и злым.
Рядом с Хорсом расположился Даждьбог. Судя по имени, это бог, который что-то дает, то есть дарит разнообразные подарки. Но изначально в его имени был заключен иной смысл. Корень «дажь» — общий для всех индоевропейских народов, и означает он день, причем жаркий. Так что ученые считают Даждьбога богом света.
Не удивляйтесь: в древности был один бог, который возил на конях солнце, и другой, который властвовал над светом. Для древних людей это вовсе не выглядело странным: ведь, когда солнце заслоняют облака, днем все равно светло! А ночью светит луна.
Так что Даждьбог — бог света и огня, а значит, он очень важен. Огонь дает не только свет, но и тепло, жизненно необходимое в северных холодных землях.
В «Поучении против язычества», которое написал некий христианин еще до нашествия монголо-татар, сказано: «Молятся огню, называя его Сварожичем». Сварожич — это отчество Даждьбога.
Еще бы ему не молиться! Огонь согревал в холода, на нем готовили пищу. С его помощью сохраняли зерно: жители Центральной и Северной России и Белоруссии собирали зерно в специальный сарай (овин), под которым была вырыта яма. В яме разводили костер и просушивали урожай. Отсыревшее зерно в пищу не годилось.
Но если вы думаете, что Даждьбог был добрым, то ошибаетесь. Вспомните: пожары — это тоже огонь. Разгоревшееся пламя пожирает все на своем пути — дома, деревья, животных; гибнут в пожарах и люди.
У славян Даждьбог был богом не только огня, но и закона, то есть судьей. В древности судебной системы, подобной нынешней, не существовало, как и людей, которые занимались расследованием преступлений. Для того чтобы определить, виновен человек или нет, при недостаточном количестве улик использовали так называемое испытание огнем. Подозреваемого в преступлении заставляли держать над огнем ладони, проходить через костер или же брать голыми руками раскаленное железо. Невиновным считался тот, кто выдерживал такое испытание. Как вы понимаете, этот метод вряд ли был точным, но древние люди твердо верили: огонь не причинит вреда тому, кого обвинили по ошибке. Возможно, имелся такой обычай и у древних славян.
Проведение суда над подданными входило в обязанности князя. Автор «Слова о полку Игореве» называет дружинников князя внуками Даждьбога, а они в зависимости от ситуации могли не только ходить в военные походы и оберегать земли от врагов, но и поддерживать порядок и защищать мирных граждан от преступников, как сейчас делают полицейские.
Об имени Сварожич ученые ведут споры. Есть мнение, что это отчество, а Сварог, которому Даждьбог приходится сыном, — небесный огонь, то есть молнии. Строго говоря, это не бог — ему, видимо, не приносили жертвы и не поклонялись.
Выходит, Даждьбог Сварожич — сын небесного огня, огонь, порожденный молнией. Какой красивый образ, правда?
Даждьбога почитали во всех славянских землях. На Руси его со временем забыли, а вот южные славяне рассказывали о нем и в XIX веке, хотя и переименовали в Дайбога. Правда, у них он считался одним из бесов, злых духов, противостоящих истинному Богу. Так довольно часто поступали с языческими богами после принятия христианства — не забывали, а отправляли в ряды противников Христа.
Рядом с идолами Хорса и Даждьбога у княжьего терема поставили еще одну фигуру — Стрибога. Автор «Слова о полку Игореве» называет ветры внуками Стрибога. То есть этому божеству подчинялась воздушная стихия. Как невозможно управлять ветрами, так невозможно управлять и Стрибогом — недаром говорят «свободен как ветер». Стрибог — стихия, не поддающаяся контролю. Скорее всего, вел он себя как хотел, не обращая внимания ни на других богов, ни тем более на людей. Но ладить с ним было необходимо, чтобы не наслал ураган.
Еще один идол, стоящий на общем капище в Киеве, существенно отличался от остальных. Бог Семаргл — гигантская птица с огромными крыльями, похожая на орла. В землях, населенных славянами, орлы встречались чрезвычайно редко, они там не водились. Откуда же славяне взяли этот образ? У сарматов и аланов, предков осетин (одного из народов Кавказа).
Какая роль была отведена Семарглу в мироздании, мы не знаем. Возможно, речь идет о гигантской птице, которая стережет край мира, — такой образ есть у многих народов. Или же о вестнике, который передает людям послания от других богов.