Некоторые ученые полагают, что Семаргл вовсе не славянский бог, а появился в пантеоне князя Владимира, потому что в Киеве в то время жили не только славяне и русы, но и представители других народов. Особенно много там было жителей хазарского, еврейского и сармато-аланского происхождения. Владимир разрешил чтить их бога, но ясно показал: главный тут — славянский Перун и иноземный бог ему подчиняется.
Вы, наверное, уже заметили, что все языческие боги, которых приказал почитать князь Владимир Красное Солнышко, мужского пола? Так и есть, они действительно связаны с мужской силой.
А как же женщины, спросите вы. Неужели у славян не было богинь?
Конечно, у женщин имелась своя покровительница. Звали ее Мокошь.
Ученые полагают, что это имя содержит корень, означающий прядение. Сейчас уже немногие знают, что это такое. А раньше только благодаря женщинам, прявшим нити изо льна, шерсти и других материалов, у людей появлялись ткани и, следовательно, одежда.
Мокошь представлялась либо в виде дерева, либо в образе женщины с распущенными длинными волосами и высоко поднятыми руками, напоминающими ветви. Такое дерево-женщина должно было непременно стоять у воды, ведь вода считалась женской стихией.
Женское божество в виде женщины с поднятыми руками изображали многие народы. Этот образ связывали с материнством и материнской силой, защищавшей от бед.
В отличие от мужских божеств, которым приносили кровавые жертвы (или просто делились с ними пищей), Мокошь получала пряжу, холсты и вышитые полотна. Их бросали в колодцы или же оставляли рядом. К ветвям деревьев, стоявших у воды, привязывали платки и ленты. У некоторых народов такой обычай сохраняется до сих пор.
Женщинам и девушкам строго запрещалось оставлять на ночь рукоделие неубранным. Славяне верили: если бросить работу на столе или еще где-нибудь в доме, то придет Мокошь и сама ее доделает. Но не из добрых побуждений: взамен она возьмет годы жизни, и небрежная хозяйка умрет раньше срока. Ведь Мокошь пряла не простые нити, а нити судьбы.
Днем богини считалась пятница. В этот день женщинам не дозволялось браться за рукоделие.
Когда на Русь пришло православие, о Мокоши забыли, а традиция ни в коем случае не шить и не вышивать в пятницу сохранилась. Место Мокоши заняла святая Параскева Пятница. Столетия спустя, после того как идола Мокоши уничтожили вместе с остальными, священники жаловались, что прихожанки соблюдают старый обычай не работать руками в пятницу (позже этот запрет перенесли на воскресенье). Более того, в деревнях, почитая Пятницу, выбирали одну из женщин и водили ее с распущенными волосами по селам. Подобное считалось недопустимым для приличной женщины, но ведь она изображала богиню!
Сейчас женщины ходят с любыми прическами, какие им нравятся: и со стрижкой, и с завивкой, и с косами или конским хвостом, и, конечно, с распущенными волосами. Но знаете ли вы, что так было не всегда?
Свобода одеваться как вздумается и делать с волосами все что хочется появилась и у женщин, и у мужчин только в XX веке. До этого человеку полагалось выглядеть в соответствии с традициями и требованиями, принятыми в обществе.
В древности распускать волосы женщине строго запрещалось. Многие народы верили, что мужчина обладает физической силой, а женщина — магической. И если она вдруг распустит волосы — жди беды!
Поэтому славянские девушки заплетали косы, а выходя замуж, обязательно надевали головной убор, без которого не смели выходить из дома. Показаться на людях с непокрытой головой считалось страшным позором вплоть до XX века. У крестьянок были платки, у горожанок — шляпки. И даже шляпки очень маленького размера все равно позволяли соблюдать приличия.
Итак, мы узнали о богах, идолов которых собрал на холме в Киеве князь Владимир. Но, как мы уже упоминали, там были не все. Например, фигура Велеса, бога мудрости и богатства, стояла в торговой части города. А быть может, еще каких-то богов не поставили у княжьего терема?
Все же князь, во-первых, человек знатный, а во-вторых, воин, к тому же он жил в городе. Так что некоторые божества могли быть просто не близки или не интересны ему. Да и возможно, в Киеве особенно почитали одних богов, а в других землях восточных славян — иных.
Например, у княжьего терема не поставили идолов Рода и его неизменных спутниц, рожаниц. Хотя этим древним богам поклонялись повсеместно.
Слово «род» знакомо каждому. Мать и отец, дедушки и бабушки, их родители — и дальше, дальше, дальше в глубь веков уходит непрерывная цепь кровного родства. Редкий случай: имя бога означает практически то же самое.
«То не Род, сидя на облаке, посылает на землю дождь, отчего рождаются дети. Ибо всем творец Бог, а не Род», — строго поучал соотечественников оставшийся неизвестным автор произведения «О вдуновении духа в человека», написанного в XII веке.
Как вы понимаете, язычники на слово христианам не верили и продолжали почитать Рода и рожаниц.
Рожаницы, как опять-таки ясно из названия, помогали женщинам во время родов. К сожалению, не всегда успешно — медицина в ее современном виде сформировалась только в XX веке. До того роды были чрезвычайно рискованным делом и порой все заканчивалось трагедией: умирали матери, умирали дети. Нередки случаи, когда муж хоронил сразу обоих — и жену, и ребенка.
Роду и рожаницам не приносили жертв — в их честь проводили пиры. Так что, помимо прочего, их культ был еще и очень приятным.
Почему же Род не считался главным, верховным богом? В этом состоит одно из характерных отличий язычества от тех религий, в которых верят в единого бога (христианства, ислама и иудаизма). У язычников бог-творец совсем не главный. И это объяснимо: в конце концов, он уже сделал свое дело, дал жизнь, а управляться с нею, преодолевать проблемы и жить достойно помогают другие.
Были у восточных славян также бог плодородия и весны и богиня подземного царства и зимы. Некоторые ученые полагают, что имена их — Ярило и Марена. Как вы знаете, у нас до сих пор сохранился обычай сжигать весной чучело Масленицы — именно так обращались с богиней зимы в древности. Возможно, бога плодородия тоже торжественно хоронили, когда поспевал урожай (осенью), чтобы времена года сменяли друг друга, как должно.
Язычники приносили жертвы богам не только для того, чтобы получить помощь. От некоторых богов следовало держаться подальше, и жертвами от них, наоборот, откупались — отдавали им что-то (кого-то), дабы они не трогали другого. Подобный сюжет знаком нам по сказкам о драконах.
В честь таких богов не устраивали пиры, с ними вместе не ели — ведь совместная трапеза позволяла установить связи, а связываться с чудовищем категорически нельзя! Иногда им даже приносили человеческие жертвы, которые позже стали символическими: например, в реке или в озере топили чучело или бросали туда деньги.
У многих народов есть истории о том, как герой спасает девушку, которую хотели принести в жертву подводному чудовищу. По мнению ученых, эти мифы отражают реальность — тот момент, когда такого рода жертвоприношения прекратились. И конец им положили настоящие герои. Ведь требовалось огромное мужество, чтобы пойти наперекор обычаям, суевериям и общественному мнению и больше не отдавать девушек (или юношей) монстру, которого никто в глаза не видел.
У славян тоже был такой опасный бог — владыка подводного царства, водной стихии. Подлинное его имя неизвестно, но некоторые ученые полагают, что звали его Ящер. И скорее всего, представляли его люди в образе змея.
Каждый вечер это чудовище проглатывало солнце и каждое утро выпускало его — такие истории живут в мифологии многих народов. Где-то чудовище побеждал воинственный бог или великий герой, но славянский Ящер, судя по всему, выпускал солнце добровольно.
Увы, этим его положительные качества исчерпываются. Владыка водного мира — бог грозный и опасный, и, если не задабривать его жертвами, последствия будут катастрофическими.
Особенной популярностью Ящер пользовался на Русском Севере. Новгородцы считали, что чудовище это живет в Волхове. А новгородский гусляр Садко, согласно былинам, даже пытался добыть его несметные богатства.
Сохранился красочный рассказ о борьбе с водным монстром, записанный неизвестным книжником в XVII веке. Речь там идет, правда, не о боге, а о злом колдуне, который превратился в зверя и перекрыл Волхов; тех, кто отказывался ему поклоняться, он либо съедал, либо топил. Но чудовище победили. Тело его пошло по реке вспять (то есть против течения) и прибилось к берегу у места под названием Перынь. Язычники похоронили поверженного зверя, но через три дня земля разверзлась под могилой, и больше на том месте ничего не росло.
Интересно, правда? Но еще интереснее то, что на русских территориях действительно обитали очень опасные существа, причем жили они в воде и в самом деле походили на чудовищ. Речь идет… о рыбах — точнее, о сомах. Сейчас сомы измельчали, а раньше встречались огромные особи, которые могли напасть и на человека. Некоторые ученые полагают, что именно такое существо встретил во время поездки английский дипломат Джером Горсей, совершивший путешествие по России в XVI веке. В своих записках он клятвенно уверял, что его люди как-то обнаружили на берегу страшного монстра. К счастью, чудовище было уже мертво. Однако когда монстру вспороли брюхо, по окрестностям распространился такой ужасный запах, что Горсей даже заболел от него. И возможно, англичанин не преувеличивал — разве что совсем чуточку.
На чем стоял славянский мир
Где жили боги и богини, мы точно не знаем. Кто-то из них — на небе, кто-то — под водой, кто-то — под землей, в мире мертвых. Одно можно сказать наверняка: обитали они не на земле.