Но если вы думаете, что все потусторонние существа были где-то далеко и о них лишь рассказывали, то вы ошибаетесь. Даже в нынешнее время некоторые верят в незримые силы, обитающие рядом с нами, — например, в привидений. А уж в древности люди не сомневались: вокруг полно всяческих духов, опасных и не очень, невидимых или иногда показывающихся. Эти существа были для них столь же реальны, как дом и родная земля, деревья и реки, соседи и семья.
А как, кстати, в представлении наших предков выглядела Земля? Это сегодня нам известно о космическом пространстве, о Солнечной системе, о земном шаре. Но ведь даже о том, что Земля круглая, люди узнали далеко не сразу и поначалу эту идею встречали в штыки. Как же она может быть круглой, если выглядит плоской? Конечно, позже ученые доказали свою точку зрения, а потом, когда человек вышел в космос, все убедились: действительно круглая!
Но в древние времена в космос никто не летал, и наши предки твердо верили: Земля плоская и стоит она… Возможно, вы скажете, что на китах. Забудьте: киты — это штуки заморские, непонятные. Восточным славянам было известно: Земля стоит на трех кедрах (так называли сосны).
Вы, вероятно, спросите, откуда мы об этом знаем, ведь мифов не сохранилось. Мифов в самом деле нет, как и зафиксированных представлений славян об устройстве мира. Зато есть заклинания-заговоры, которые сумели пережить языческих богов. И вот их дословно записали ученые.
Заговоры — это специальные тексты, которые произносили вслух, чтобы избавиться от какой-либо болезни, приворожить (то есть заставить в себя влюбиться) человека, успокоить плачущего младенца…
Медицины в современном понимании в древности не существовало. Знахари (лекари тех времен) пытались помочь человеку разнообразными способами, но их возможности были очень ограничены. О хирургии и таблетках никто знать не знал, а если бы и узнали — наверняка не поверили бы, что это способ вылечить человека, а не зарезать или отравить его. Болезни не делили на серьезные и несерьезные, как сейчас, — ведь смертельно опасной могла оказаться даже простуда. Что уж говорить об эпидемиях.
Как же лечили заболевших? Довольно примитивными средствами — травяными отварами, порошками; очень распространено было кровопускание, при котором врач забирал у страдальца немного крови. В деревнях же исцеляли при помощи трав да заговоров. И, как это ни странно, иногда больному от подобной терапии становилось легче. Вероятно, некоторые пациенты обладали большой силой воли, и соответствующий настрой помогал им подняться на ноги. Недаром же доктора при серьезных болезнях настаивают: настраивайтесь на выздоровление!
И уж точно легче становилось тому, кто произносил заговор. Хотя бы психологически. Ведь он делал все что мог!
«Как матушка-земля стоит на трех кедрах, не тряхнется и не ворохнется, так стой, ужево жало и змеино, не тряхнись и не ворохнись», — говорится в одном из заговоров. (Сразу видно, что славяне жили в землях, в которых не бывает землетрясений.)
О чем еще нам способны рассказать заговоры? Например, о том, что славяне знали о существовании большой воды, океана, и так и называли его — «море-окиян». О точном его местонахождении имели понятие лишь моряки. Южнее же, в землях, где о морях только слышали, представления о нем становились все фантастичнее — вплоть до того, что в некоторых заговорах рассказчик идет по морю пешком. А иногда и того проще: «В чистом поле сине море». И все! А что не так?
В итоге море-окиян и вовсе превратилось в Сиянскую гору: вообразить это самое море жители отдаленных территорий не могли и переделали непонятный образ в близкий.
Чаще всего посреди моря крестьяне располагали остров Буян. А на этом острове… Дальше каждый говорил свое — в меру необходимости и фантазии. Ведь цель заговора — не поведать слушателю интересную историю, а добиться желаемого! Имелись, однако, и общие черты. Нередко посреди острова (а иногда и просто посреди океана) рос огромный дуб. Вера в существование исполинского мирового древа объединяла многие народы — верили в это и славяне. Дуб считался деревом огромной силы. Иногда в заговорах его просили о чем-то, и подразумевалось, что просьба будет выполнена без всяких дополнительных условий и усилий.
В северном варианте заговоров на острове Буяне стоял не дуб, а сосна либо камень — Латырь-камень (или Алатырь). Это имя происходит от слова «алтарь» и означает главную часть храма. Сосна или камень стали символом магической защиты, потому что служили северным мореходам путевыми знаками. В некоторых заговорах упоминалась церковь на острове Буяне, хотя в реальности на островах ставили два креста-маяка: если рулевой ведет корабль так, что два креста совмещаются, — корабль обходит камни и мели. То есть в таких заговорах смешаны две традиции — языческие представления о мире и христианская религия.
В любом случае, что бы ни располагалось на острове, речь шла о центре человеческого мира, в котором собраны максимально благие, добрые силы.
Дальше все становится еще интереснее. На или под дубом (либо другим деревом), в церкви или у камня жили самые разные существа — от птиц до Бабы-яги и даже христианских святых.
От зубной боли. «Ой на море на Окияне, на острове на Буяне стоит дуб, в том дубе — сруб, а в срубе — змеиный зуб». Согласитесь, очень нужный заговор, когда рядом нет стоматологов!
При лихорадке. «Благословясь, пойду, перекрестясь, из дверей в двери, из ворот в вороты, путем-дорогой к синему Окиану-морю. У этого Окиана-моря стоит древо карколист; на этом древе карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел, великие помощники».
При воспалении легких. Эта болезнь опасна даже сейчас, а в старину, когда еще не изобрели антибиотики, оставалось уповать лишь на милость Божию — и на такие заговоры. А там уж как получится. «На Окияне-море лежит камень Латырь; возле того камня Латыря стоит престол пресвятыя Богородицы; возле того престола стоит дерево суховерьхо; на этом дереве суховерьхе сидит птица — железны нос, булатны когти, щиплет, теребит жабу сухую и мокрую, присно, во веки веков».
Против змеиных укусов. Крестьяне очень боялись змей и пытались силой слова защититься от их нападения, ведь укус змеи может быть смертелен. «На Океане-море лежит Златырь-камень, на Златыре-камне стоит соборна церква, в той церкве соборной стоит престол, а за престолом стоят триста коней железных и триста мужей железных. Приду я, помолюсь, поклонюсь и покучусь: “Гой еси вы, триста коней железных и триста мужей железных, берите вы по луку железному и по триста стрел железных, гоните вы скоро-наскоро и стреляйте во ужево жало и во змеино”. Как матушка-земля стоит на трех кедрах, не тряхнется и не ворохнется, так стой, ужево жало и змеино, не тряхнись и не ворохнись. Аминь».
Против бельма на глазу. Бельмо — это пятно, которое мешает видеть, и, чтобы оно пропало, читали такой заговор: «На море, на лукоморье стоит дуб, на том дубу золота кора. Под тем дубом лежат три пса. Рябый — лизь, серый — лизь, черный — лизь, чтобы у такого-то зрель открылась».
Кстати, а что такое лукоморье? Сейчас расскажем.
Где пил мед Пушкин?
Александр Сергеевич Пушкин, похоже, тоже слышал заговоры. Во многих его стихотворениях есть образы, схожие или даже прямо заимствованные из этих произведений народного творчества. А слово «лукоморье» мы и вовсе знаем только благодаря поэту. Если бы не Пушкин, оно осталось бы известным лишь ученым, которые сохраняют фольклор.
Фольклор — устное народное творчество, сказания, сказки, песни, которые передаются из уст в уста, из поколения в поколение.
«Лукоморье» — это залив, то есть место, где море делает излучину (изгиб). Для моряков наличие подобного убежища очень важно: во время бури там можно укрыть корабли. Значит, лукоморье — хорошее место, а если там еще и большое дерево растет, то попавшему туда очень повезло.
«И там я был, и мед я пил; у моря видел дуб зеленый; под ним сидел…» Как мы знаем, поэт перенесся в свое лукоморье силою воображения. И в этом он ничем не отличался от древних людей — ведь, как вы понимаете, тот самый дуб никто никогда не видел в реальности. Но это ничуть не мешало ни древним сказителям, ни их слушателям.
Языческие боги могли откликнуться (или не откликнуться) на любую просьбу — и хорошую, и плохую, осыпать благами либо разгневаться и наслать всяческие бедствия.
Но имелись у восточных славян и исключительно добрые, благие силы — и это уникальная черта славянской мифологии, у других народов такое не встречается.
Возможно, вам уже знакомо выражение «мать сыра земля». Она не была богиней, ей не поклонялись и не приносили жертвы. Подразумевалась земля как она есть: почва, на которой растут разнообразные растения, которая дает пищу людям, животным и насекомым — всем живущим. Каждый знал: мать сыра земля — кормилица, воплощение безусловной материнской любви, не требующей в ответ никаких жертв.
У других народов земля могла порождать не только полезные растения, но и чудовищ (как, например, Гея у греков). Для славян подобное было немыслимо. Земля не способна быть опасной и приносить вред.
Почему «сыра»? Потому что плодоносная земля — влажная. Это городские жители радуются, когда дождь не мешает прогулкам и развлечениям. А для сельского жителя вода с неба — необходимое условие для выращивания урожая, ведь растениям необходимы свет и влага. И если солнце так или иначе светит всегда, пусть даже сквозь тучи, то длительные засухи оборачиваются бедой, неурожаем.
Сейчас люди выходят из положения, привозя продукты (злаки, овощи, фрукты) из других мест — даже с далеких континентов. В прошлом же таких возможностей не было и неурожайное лето приводило к голоду. А голод — это смерть. Так что сухая, потрескавшаяся почва — предвестие гибели. Поэтому славяне считали сырую землю самым благим, что только может быть на свете. И относились к ней соответственно.