Крестьяне утверждали, что земля всегда чиста. Перед едой они не мыли руки — им было негде это делать, — а вытирали о землю. Человек, который давал клятву, съедал горсть земли или целовал ее — и окружающие знали: такой клятве точно можно верить, она нерушима. Немыслимым могуществом обладала родная земля — а других земель крестьянин, как правило, и не видал. Но если приходилось покидать отчий дом, то путник брал с собой горстку земли — а с ней и ее силу, и помощь предков.
Если возникал спор о границах земельных участков, то один из спорщиков клал себе на голову кусок дерна со спорного поля и проходил там, где должна была, по его мнению, проходить граница с соседним участком. Если он осмеливался сказать неправду, чтобы получить побольше земли, эта самая земля, по верованиям славян, погребала под собой такого святотатца.
Особые поверья были связаны с умершими людьми. Если речь шла о колдуне — земля не принимала его могилу, исторгала тело либо кости. Также не принимала она убитых героями чудовищ — ведь это нечистая, максимально плохая и мерзкая сила. До сих пор иногда говорят об очень плохом человеке: «И как таких земля носит».
Защищала земля и от живых колдунов. Если на скот нападал мор, в земле делали специальный тоннель и прогоняли по нему стада, чтобы болезнь отступила.
Земля сильнее всех героев, даже самых могучих. И если мать сыра земля помогала богатырю (например, Илье Муромцу), то никто не мог с ним справиться. У греков Антея, сына земли-Геи, победил самый великий из героев, Геракл. А Илья Муромец, когда упал на землю, обрел новые силы — да такие, что мог побороть кого угодно.
В отличие от веры в богов, почитание матери сырой земли на Руси ничуть не смущало христианских священников и книжников. Крестьяне же сравнивали ее с Богородицей. И если вдруг рядом не оказывалось священника, то они могли исповедаться (то есть признаться в своих плохих поступках и искренне пожалеть о содеянном), поцеловав землю, и тем самым заслужить прощение.
Вы наверняка знаете выражение «Родина-мать». И это не какая-то там богиня, а земля, которую почитают, которую защищают. Родная земля.
Без сомнения, вы слышали пословицу «хлеб — всему голова». Она возникла не случайно.
Сегодня даже не самые богатые семьи могут позволить себе довольно вкусно и разнообразно питаться. На наших столах находится место и мясу, и рыбе, и овощам, и фруктам, и кашам, и сладостям… Современные дети все реже слышат строгий наказ: «Ешь с хлебом!» Наоборот, многие считают, что хлеба следует есть поменьше.
Но это лишь потому, что живем мы во времена изобилия. В древности же хлеб был для восточных славян основным продуктом. Поел хлеба — и сыт. Покрошил куски хлеба в квас — и обед готов!
Нам такое представить сложно, правда? А восточные славяне (и другие народы) жили так веками. Поэтому хлеб считали не просто едой, а еще одной безусловно доброй силой, святыней. И относились к нему с невероятным почтением.
Ковригу хлеба клали в избе в красном углу, то есть в самом главном месте, у всех на виду, чтобы в доме были счастье и достаток. Кусок хлеба носили с собой как оберег. У младенца в колыбельке тоже непременно лежал кусочек хлеба — съесть его малыш, конечно, не мог, но матери считали, что хлеб убережет ребенка от болезней.
Оберег — предмет, который защищает от злых сил и просто от неприятностей. Обереги были самых разных форм, и делать их могли из чего угодно в зависимости от обычаев того или иного народа.
Даже к самой маленькой крошке следовало относиться с почтением! Все до единой старались собрать и съесть, иначе быть несчастью. Так поступали и крестьяне, и горожане, и купцы, и воины, и князья, вне зависимости от того, мало было еды на столе или же много. Хлеб воспринимали как настоящую святыню.
Доесть за другим его ломоть хлеба мог разве что враг — ведь таким образом у человека забирали его счастье и удачу. Тот, кто бросал недоеденный кусок на столе, мог поплатиться за это, заболеть или оказаться в нищете. Так что свой хлеб требовалось доедать обязательно — неважно, голоден или уже нет.
А вот о выброшенном хлебе славяне не говорили ничего — не потому, что это разрешалось делать, а потому, что они просто не могли подобного представить. Так способна поступить разве что нежить какая-нибудь, а не человек, будь он даже совсем плохим.
Хлеб часто использовали в ритуалах. Его могли принести в жертву, символически «поделиться» им с богами и потом съесть или просто оставить кусочек в месте, которое подходило для установления связей с духами — в поле, в лесу, на лугу, то есть под открытым небом. Иногда это делалось, чтобы попросить для себя что-то, а иногда и просто так — по велению сердца.
Клали хлеб и на могилы близких.
И на поминки тоже готовили хлеб, но особый, без соли. Знаете почему? Потому что соль, обычную соль, которая сегодня есть в каждом доме и которую тоже в последнее время не очень любят диетологи, древние славяне считали надежным средством против любых сверхъестественных сил, даже хороших. И старались не обижать ею родного человека, которого поминали. А вот на место, где лежал покойный, обязательно клали кусок обычного хлеба — чтобы смерть не вернулась быстро в дом.
Тот, кто хлеб сбережет
Как мы уже рассказывали, собранные снопы с колосьями в России и Белоруссии просушивали в специальных строениях — овинах. Там, как считалось, жил очень доброжелательный дух овинник, которого звали овинным батюшкой, а иногда и еще более почтительно — царем овинным. Да и как не почитать овинника — ведь он берег хлеб!
На Русском Севере овинники жили с супругами — бабушками-овинницами. Белорусские овинники одинокие, и, может быть, поэтому они были хмурыми, молчаливыми и прятались по углам. Но они никогда и никому не причиняли вреда. Как благ хлеб, так благ и овинник.
Хлеб-соль
Вы, наверное, знаете обычай, который сохранился до наших дней: когда почетных гостей на официальных мероприятиях встречают затейливо украшенным хлебом — караваем — с солонкой наверху. Зачем это делают?
Сейчас это просто красивый обряд. Но когда-то встреча хлебом-солью имела большое значение. Мы уже обсудили, что такое хлеб и что такое соль. Хлебом можно было делиться с любыми хорошими существами — людьми, божествами или же духами. Если гость принимал хлеб, то это означало, что он ничем не навредит хозяевам. А вот при помощи соли проверяли, человек пришел в гости или кто иной.
Был у этого обычая и еще один смысл. Тот, кто подносит хлеб-соль, готов поделиться своей удачей. Язычники считали, что удачу можно передать буквально — с каким-нибудь предметом. К примеру, когда вожди дарили викингам свои украшения, их принимали с огромной благодарностью, ведь это означало, что воинам будет везти так же, как и их командирам! И ценность подаренного браслета или кольца от этого повышалась.
Благую силу хлеба тоже можно было поделить на всех, поэтому в домах каравай резал только самый старший, самый уважаемый член семьи из присутствующих за столом — дед, отец, мать. Никому другому это делать не дозволялось.
Так что, поднося хлеб-соль, хозяева как бы сообщали пришедшему: поешь и покажи, что ты из мира людей и не несешь зла, а мы поделимся с тобой своим достатком, своей удачей. Смысл обычая с хлебом-солью со временем несколько изменился. Христиане, поднося его гостям, желают благополучия, при этом хлеб символизирует достаток, а соль — богатство души, духовные достижения.
Столь же благоговейное отношение к хлебу сохранялось и дальше, в православной России. Специальный пресный хлеб — просфору — используют в таинстве причащения. Как считают христиане, в этот момент хлеб превращается в тело Христа. И таким образом верующие соединяются с Богом.
Готовили хлеб, в отличие от другой еды, с соблюдением множества строгих правил и традиций. Этот длительный и очень трудный процесс занимал два дня — ведь тесту требовалось подойти (без этого ничего не получится), да и выпекался хлеб долго. Хозяйки следили, чтобы он не подгорел, чтобы удался на славу, вышел вкусным и румяным!
Каждый этап сопровождали разнообразными ритуалами. Буханки сажали в печь при полном молчании, которое запрещалось нарушать. Во время выпечки дозволялось разговаривать очень тихо. И никто не смел в этот момент выходить из дома. Этот обычай — редкий случай! — дошел до наших дней. Некоторые хозяйки рассказывают, что и сегодня в электрическую хлебопечку сажают сформированную буханку в полном безмолвии.
В чем же смысл молчания? Выпечка хлеба — дело святое и сложное, и в этот момент на помощь приходят умершие предки. Хозяйку, ставящую хлеб в печь, поддерживают незримые руки дедушек и бабушек, прадедушек и прабабушек, их родителей и дедов и многих других родственников из прошлого. Это отголосок очень глубокой древности. Тогда люди считали, что мира мертвых нет, однако умершие предки не исчезают без следа, а продолжают находиться рядом, оберегать и помогать. С тех давних времен сохранилось выражение «чур меня». Чур — это пращур, очень далекий предок, которого звали на подмогу в случае необходимости.
Речь здесь идет не столько о суевериях, сколько о чувствах. Ведь когда мы теряем человека, которого очень любили, нам хочется поговорить с ним, почувствовать, что он рядом, ощутить поддержку. И в такой миг нас выручает воображение.
Особенно обострялись подобные чувства в момент опасности, а в древности жизнь людей буквально каждую минуту оказывалась под угрозой — из-за природных катастроф, диких хищников и враждебных племен, голода и болезней…
Со временем, когда жизнь стала более стабильной, «отдалились» и предки. «В гости» к ним стали приходить на кладбища, а сами они находились далеко, в своем особом мире. И в этом мире царило молчание. Поэтому и требовалось молчать в тот самый момент, когда хлеб отправлялся в печь, — чтобы не мешать предкам, кото