Сверхъестественные обитатели славянских земель
Жизнь славян была наполнена верой в сверхъестественные природные силы, которые зависели от воли богов и духов. В народных представлениях боги – основа всего сущего. Люди были частью большой системы, и даже смерть воспринималась как переход из одного состояния в другое. Важная составляющая мифологического сознания – изучение мифов о божествах.
Глава 4. Пантеон славянских богов
Каждый бог обладал своими характеристиками и атрибутами, которые детализировались в народных легендах, преданиях и фольклоре, и влиял на культурную идентичность и самоорганизацию местных общин. Славянский пантеон состоял из богов-покровителей сельскохозяйственных работ, войны и здоровья, мудрости, богатства и родовой идентичности, а также божеств природных стихий: воды, огня, земли, воздуха, грома и молнии.
Несмотря на многообразие божеств, духов и мифических существ, славянское единобожие неоспоримо. Прокопий Кесарийский упоминал, что в пантеоне славян более всего признавали творца грома и молний. Схожее утверждение можно встретить в «Славянской хронике»[24], описывающей период между IX–XI веками: хотя славяне признавали многих божеств, они отделяли от пантеона верховного бога и полагали, что от него произошли остальные божества. В их представлении всякое существо или часть природы – живое творение, заключающее в себе дух (отсюда – поверья о природных духах).
С помощью мифологических образов люди описывали незнакомое через понятные формы: человек не просто удовлетворял любопытство, но и формировал базовые ориентиры в понимании окружающего мира и его явлений. Символы и собирательные образы в мифологии славян упорядочивали целостный подход к мироустройству.
Бог Род
Как уже упоминалось во второй главе первой части, существование бога Рода в славянском пантеоне долгое время оспаривалось. Это один из наименее исследованных персонажей славянской мифологии. Обнаружив упоминание Рода в летописях и других источниках, ученые предположили, что это образ мелкого демонического духа. Позже, благодаря академику Б. А. Рыбакову[25], удалось доказать главенствующую роль Рода в иерархии славянского пантеона.
Неоднозначную позицию фигуры Рода среди других божеств Рыбаков объяснял намеренным вытеснением его культа из ритуальной традиции язычества. Изначально Род мог занимать более значимую позицию, чем Перун или Сварог. По основополагающей силе Рыбаков сравнивал Рода с Кроносом[26], считая его небесным создателем, повелителем судьбы и всего сущего [20]. Впоследствии культ Рода встречался только среди восточнославянской традиции и фольклора.
Задолго до исследований Б. А. Рыбакова культ Рода изучал польский этнограф С. Понятовский. Вместе с ученым Ч. Витковским он сопоставил фольклорные мотивы с письменными польскими средневековыми источниками и благодаря этому сформировал доказательную базу в пользу существования культа верховного бога Рода[27].
Прародитель вселенной и земли, Род – наиболее древний образ мифологического божества. На сегодняшний день сложно предположить точную форму, в которой его изображали славяне. Фигура Рода неперсонифицирована и не обладает конкретными отличительными чертами. Как порождающее начало, Род представлялся отцом всех богов и частично воплощался в их образах.
Род можно воспринимать как начало, дающее жизнь и рост всему новому, как дождь, оплодотворяющий землю. В подобном контексте Род связан с Дажьбогом и Мокошью. Если соотносить Рода с богом неба и сотворения, он также может воплощаться в образе Сварога или Ярило.
Отсутствие конкретного изображения можно связать не только с намеренным вытеснением культа Рода из языческой традиции, но и с неоднозначностью и сложностью понятия «прародитель». В мифологических сюжетах описано множество удивительных явлений, не поддававшихся объяснению древних славян, но зарождение новой жизни играло особую, сакральную роль.
Некоторые исследователи утверждают, что Рода могли символизировать с фаллическими тотемами. Такая форма отсылала к основной функции Рода – созданию жизни. Через изобразительное выделение отдельных элементов люди подчеркивали доминирующие особенности божества.
В христианских сборниках Минеи-Четьи[28] Род упоминается как бессмертный творец на небесах. У западных славян также встречаются упоминания «Бога богов», именуемого Святовитом, например в «Славянской хронике». Кроме того, образ подробно описан в хрониках датского историка Саксона Грамматика (около 1150–1220 годов).
Происхождение имени верховного бога – Святовит, или Свентовит, – происходит от общеславянского слова «swetlo» – «свет», «мир». Фигура бога Рода также ассоциировалась у восточных славян с первозданным светом, породившим мир. Отсюда предположение, что свойства и могущество Святовита соответствуют функциям восточнославянского бога Рода.
В записях Гельмольда из Босау встречаются описания идолов, которые вырезались из ствола дерева и имели три лика; им посвящались святилища и приносили человеческие жертвы. Помимо этого присутствуют описания единого верховного бога: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных»[29].
Можно сделать вывод, что Род – одно из верховных божеств славян, почитаемое у разных народов под разнообразными именами. Такие совпадения не редкость для периода древности: людей всегда интересовала суть бытия и необъяснимых явлений. Зарождение мира и земли – один из подобных вопросов, и оттого образ верховного бога-прародителя может появляться во многих мифологиях, иметь различные ипостаси, но обладать схожими чертами.
Культ рожаниц
Культ рожаниц – небесных властительниц мира – известен со времен неолита[30]. С древних времен период беременности имел сакральное значение и олицетворял плодородие. Присутствие в женщине одновременно двух душ считалось противоестественным – отсюда поверья о том, что беременная женщина пребывает в состоянии между жизнью и смертью.
Будучи беременными, женщины участвовали в особых обрядах, направленных на передачу магической силы плодородия. Считалось, что прикосновение беременной женщины лечило бесплодие, повышало плодовитость скотины и обеспечивало богатый урожай.
Для защиты от темных сил беременные женщины всегда носили обереги: красные шерстяные нитки, ленты и шнурки, которые обвязывались вокруг пальца, руки или шеи. Оберегом служили также определенные действия, например выворачивание одежды наизнанку или развязывание узлов на одежде.
Культ богинь-рожаниц возник из предшествующего ему древнего культа небесных лосих, также олицетворявших плодородие и изобилие. Судя по археологическим находкам и народному фольклору, культ небесных оленей (лосей) представлял собой архаичную стадию развития религиозных представлений. Остатки культа можно обнаружить у сибирских племен, которые дольше других вели охотничий и собирательский образ жизни.
У эвенков существовала легенда о небесной лосихе – Хозяйке Мира и матери всех зверей и людей. Лосиха изображалась в паре с детенышем как проявлением силы плодородия. Народы Сибири часто соотносили небесных лосих с созвездиями Большой и Малой Медведиц.
Трансформацию мифа из зооморфных образов в персонифицированные можно проследить через поверья нганасан[31]: во время путешествия по Вселенной одинокий шаман нашел путь к Древу жизни. Поднялся он на вершину и увидел чуму владычиц Вселенной. Переступив порог, шаман узрел двух женщин, облик которых напоминал олений. Их тела покрывала шерсть, а голову украшали изящные рога. Огонь в центре чумы оказался не пламенем, а солнечным светом. Подойдя ближе, шаман увидел, что одна из женщин беременна. Вскоре она родила двух оленят, которые стали прародителями всех домашних и диких оленей.
Схожие легенды о двух богинях-рожаницах встречаются также у эвенков, долган и нивхов[32]. В славянском фольклоре схожий миф трансформировался из анималистичного в персонифицированный. Две богини олицетворяли магию плодородия и отражались в обрядах, посвященных земледелию. Культ рожаниц отличается от остальных языческих поверий простотой и сакральностью явления.
Схожие системы персонификации рожаниц отражены, к примеру, в древнегреческих мифах – Деметра и Персефона, Лето и Артемида. У славян небесными хозяйками были мать и дочь Лада и Леля, олицетворявшие магию плодородия, брака и весеннего перерождения.
В сравнении с другими традициями культ рожаниц такой же древний, как и абстрактная фигура бога Рода. Часто их ставили на одну ступень, а празднества в их честь проводились одновременно и носили массовый характер. Даже после принятия христианства всенародные гуляния продолжались вплоть до XI–XII веков. Представителей церкви особенно волновал культ рожаниц, являющий собой древнейшее проявление язычества.
Отголоски праздников, посвященных рожаницам, дошли до XIX века. В частности, народная вышивка до XX века сохраняла архаичные символы, отсылавшие к образам богинь. Стойкость языческих символов можно объяснить смыслами, вложенными в узоры: одежда с подобным орнаментом защищала от нечистой силы. Особенно выразительной и разнообразной была вышивка на одежде невесты. Орнамент представлял собой нечто большее, чем просто декоративный элемент, – вышивка обретала силу оберега. В этом контексте ритуалы и обряды, связанные с рожаницами, сохраняли связь с предками и давали возможность людям чувствовать себя защищенными.
Сварог
По сюжету одного из мифов, Сварог – прародитель земли и солнца, отец Дажьбога, повелитель земного и небесного огня, воплощающий богатства материального мира. От него произошли остальные боги – Сварожичи. Считается, что именно Сварог передал людям знания о кузнечном ремесле.
В религиозно-культурной традиции Сварог носил функцию верховного божества, которое объединяло множество значений: он был источником жизни и духа, оберегающим мир и людей, охраняющим их от зла и стихийных бедствий. В отличие от Рода, Сварог глубоко связан с миром людей и часто фигурировал в фольклорных сюжетах.
Интересно, что в хрониках византийского автора Иоанна Малалы[33] фигура Сварога сопоставляется с древнегреческим Гефестом – покровителем кузнечного дела, изготовителем молний для Зевса и главным зодчим Олимпа. Мифы описывают Сварога как мудрого и могущественного бога. Отсюда аналогия с древнегреческим богом: Сварог не просто выковал солнце и сотворил землю – он поделился знаниями с первыми людьми и основал искусство ремесел.
В славянской иконографии облик Сварога не был строго определен, так как многие верования передавались устно и не сохранили подробных описаний. Благодаря археологическим находкам и некоторым письменным источникам можно выделить некоторые присущие образу Сварога черты, но важно помнить: из-за нехватки конкретных источников, его облик варьируется в зависимости от региона и времени.
• Для внешней формы Сварога характерно изображение зрелого мужчины с длинной бородой. Борода символизировала опыт и мудрость, что подчеркивало статус Сварога как бога-отца.
• Поскольку Сварог – бог кузнечного дела, его изображали в рабочей одежде с молотом или другим инструментом.
Существует легенда о появлении звезд на небе: пока Сварог ковал солнце, из-под его молота сыпались огненные искры. Со временем их стало так много, что Сварог сдул их, и искры разлетелись в стороны. Некоторые из них угодили на небо.
• Символами Сварога считались огненные элементы, солнечный диск, звезды, молот и наковальня. Встречаются редкие описания Сварога с короной или шлемом, которые подчеркивают его важность и достоинство.
• Посланниками Сварога на земле считались дивы – крылатые грифоны с птичьей головой. Возможно, образ дива славяне переняли из восточной культуры иранцев, с которыми вели торговлю. В праславянском языке встречается множество слов с корнем «див», которые сочетают состояние дикости и удивительности. Отсюда – поверья, что удивительный птицезверь мог обитать только в диких местах.
У балтийских славян одно из главных божеств – Радгост, или Радегаст, также упомянутый в «Славянской хронике». Радгоста представляли со щитом на груди, на котором изображалась большая голова черного быка или вепря, в руке он держал секиру. Интересна символика вепря – зооморфное воплощение солнца. Это спровоцировало споры среди исследователей, которые утверждают, что Радгост – это локальный синоним имени Сварога. Также не исключена путаница в переводе названия города[34], в котором возводились святилища для верховного божества, и его приняли за имя бога.
Помимо представления Сварога как покровителя небесного и земного огня, его рассматривают как правителя и создателя временного цикла. Сотворив землю, Сварог упорядочил все сущее и заключил во временные рамки. Он организовал хаос и установил законы природы. Этот аспект включает в себя понятия цикла времени суток, года и других природных круговоротов. Понятие цикличности времени универсально и встречается не только среди славянских этносов, но и в индоевропейских традициях, так как связано с природными процессами и отражает влияние солнца на окружающий мир.
К моменту принятия христианства культ Сварога, как и Рода, уже уходил в прошлое, уступая место культу громовержца Перуна. После крещения Руси образ Сварога, как покровителя кузнечного ремесла, постепенно замещался христианскими святыми Кузьмой и Демьяном. В византийской традиции братья Косма и Дамиан не имели связи с кузнечным делом, но на Руси, из-за созвучия имени Кузьма со словом «кузня», народ ассоциировал его с кузнечеством. Таким образом, Кузьма воспринимался как кузнец, а его брат Демьян – мастером или подручным. Слияние имен святых братьев в одно – Кузьмодемьян – может свидетельствовать о том, что память о Свароге, как покровителе кузнечного дела, сохранилась в народном сознании.
Сварожич
Сварожич – один из значимых богов в славянской мифологии, по ряду характеристик близкий к богу небесного огня и кузнечного дела. Его имя происходит от древнеславянского слова «сварога», из-за чего Сварожич часто рассматривается как сын Сварога, что делает его частью космологического процесса созидания и преобразования. Долгое время считалось, что Сварожичи – отчество детей Сварога, однако со временем появилась новая интерпретация, которая утверждает, что Сварожич – самостоятельная персонификация огня [7].
Как стихия, огонь имеет двойственный характер: образ яркого, опасного пламени сочетается со стихией творческого начала и очищением. В традициях славян огонь был как стихийным, так и домашним. Приготовление пищи в печи – основополагающая метафора преобразования природного явления в контексте культуры человека.
Пламя считали посредником между человеком и божественным началом. Отдельно существовал культ огня – пламя представляли в образе неистового существа. Огонь ел, пил и даже спал подобно человеку, но обладал менее мягким характером. За пренебрежение и неуважение огонь мог отомстить пожаром.
Существовало также понятие внутреннего тепла, когда огонь поддерживал жизнь в человеке изнутри. На основе представлений возникла особая болезнь – «огненная»: считалось, что избыток внутреннего тепла провоцирует лихорадку. Помимо этого, со стихией огня славяне связывали небесные светила (солнце) и явления (молнию), а также приписывали металлам (золоту) его свойства.
Изображение Сварожича схоже с представлениями славян о Свароге. Чаще всего он представал в образе молодого мужчины с атрибутами кузнечного дела, солярными и огненными символами.
В славянских традициях местом обитания Сварожича считался «живой» огонь ритуальных костров и домашний очаг. В период празднования зимнего солнцестояния славяне отмечали возрождение солнца и совершали обряды вокруг «живых» костров. Параллельно каждый житель деревни или города обновлял пламя в домашнем очаге.
«Живым» огнем считался лишь тот, что добывался через особые методы, передающиеся из поколения в поколение, например с помощью веретена, которое вращали через щель в печном столбе, или через трение веревки о палку. Когда веревка загоралась, пламя переносили на солому, а затем разводили костер.
Перун
Божество грома известно в мифологии многих народов и занимает одно из центральных мест в пентеонах. Возникновение культов богов-громовержцев обусловлено страхом перед мощными природными явлениями – громом и молнией. От гроз и дождей зависела сохранность урожая, поэтому повелителя грома умиротворяли жертвоприношениями. Перуну обычно приносили в жертву овцу. Во время грозы мокшане (мордва), к примеру, воздерживались от трапезы, чтобы не раздражать божество грома.
В античном пантеоне Зевс – повелитель всех богов и покровитель неба, грома и молний. В восточной мифологии встречаются духи-молнии, одним из которых является Райдзю (с яп. «громовой зверь»), или бог Такэмикадзути – повелитель грома и меча. В культуре индуизма воплощением небесного огня является Индра – предводитель божественного воинства и владыка, управляющий молниями и дождем. В мифологических сюжетах карелов и финнов бог Юмала – центральная фигура пантеона, которая выполняла те же функции, что и славянский Перун. В мордовской мифологии бог грома и дождя носил имя Пурьгинепаз, что буквально переводится как «бог грома».
Пурьгинепаз происходит от общефинского божества грома и дождя Юмалы. С появлением восточных и западных финских племен родились различные варианты этого божества в каждой этнической группе. Древняя мордва в период формирования мифа о Пурьгинепазе – сначала в составе Новгородского княжества, а затем Киевской Руси – контактировала в этническом, военном и культурном смысле с прибалтийско-литовскими, финскими племенами и с древнерусской народностью. Именно благодаря этим связям со временем между мифологическими образами возникли определенные сходства, включающие в себя специфику эрзянского Пурьгинепаза, литовского Перкунаса, русского Перуна, финского Пиру и эстонского Пикне [24].
Перун – одно из главных божеств в славянской мифологии, почитался как верховный бог пантеона. Общеславянский культ Перуна посвящен культу грозы (грома) и имеет множество сходств с аналогичными культами. С древних времен Перуну традиционно приписывалось покровительство над воинами, откуда представление бога как статного мужчины с благородной сединой в волосах и густой бородой. Оружием Перуну служили громовые камни, стрелы и топоры, которые являлись предметами языческого культа.
Перун – грозное славянское божество, сын прабога Рода – Сварога. Молнии были его оружием – мечом и стрелами; радуга – его луком; тучи – одеждой или бородой и кудрями; гром – далеко звучащим словом (эпитет Перуна – Громовник); ветры и бури – дыханием; дожди – оплодотворяющим семенем.
Этимология слова «Перун», вероятно, связана со значением слов «огонь», так как славяне называли огонь «перуи», и «разящий», «гром», поскольку в белорусском языке «Пярун» – «гром». Некоторые исследователи также предполагают связь имени с хеттским «perunaS» – «скала».
Создание государственности с центром в Киеве неизбежно сопровождалось изменением отношения к богам. Владимир Святославич переписывал языческие традиции в свою пользу и выдвинул на первое место покровителя воинов и князей – Перуна. Именно в период правления Владимира культ Рода сместился на задний план, а Перун возглавил славянский пантеон. Следует отметить, что до 980-х годов фигура Перуна не занимала столь высокого положения среди остальных языческих божеств, – главенствовали покровители плодородия, земледелия и неба (Мокошь, Род, Сварог, Дажьбог).
Основной миф о Перуне связан с объяснением олицетворяющего его природного явления. Реконструкция частично основана на сохранившихся традициях, многочисленных сказках и фольклоре. С течением времени образ Перуна трансформировался в христианского персонажа Илью-пророка, однако основной сюжетный мотив сохранился.
В первоначальном варианте мифа Перун изображался всадником на коне или управлял колесницей, поражая молниями противников, главным из которых являлся змеевидный демон Змиулан, обитавший в дупле древнего дуба и олицетворявший зло и хитрость. Вероятно, персонаж Змея Горыныча вдохновлен именно Змиуланом.
В битве с Перуном змей прятался то в дупле дерева, то в камне, то обращался в человека. После победы Перун освобождает похищенную змеем женщину, выпускает погребенные воды, и наконец на землю проливается дождь. Наиболее очевидное толкование мифа – этиологический[35] сюжет о происхождении грома, грозы и дождя.
Из легенды ясно, что Перун не просто бог грома, но и божество, которое даровало живительную влагу. В славянской традиции существовали обряды для вызова дождей, популярные у крестьян. С приходом весны устраивали обрядовые игрища с изображением разных стихий. Стуком оружия славяне привлекали громовника, ведь за громом всегда шел дождь.
Характерная черта общеславянских ритуалов, посвященных Перуну, – их связь с дубовыми рощами и горными возвышенностями. В западной украинской летописи мы находим словосочетание «Перунов дуб» – так же именовались возвышенности, на которых в древности воздвигали идолы Перуна. Отсюда множество гор и возвышенностей с названиями, происходящими от имени громовержца.
Зооморфным воплощением Перуна на земле являлся орел – царь птиц и владыка неба. По различным поверьям, все орлы происходят от царей. У южных славян сохранилось представление, что орел управляет небесными стихиями и способен призывать громовые тучи. Возможно, поэтому символика орла тесно связана с образом Перуна.
В христианское время Перуна заместил пророк Илья, который, по преданиям, ездил по небу в огненной колеснице. Как и Перун, он выполнял функцию громовержца: согласно поверьям, Илья-пророк бороздит небо и метает стрелы в нечистых духов, вызывая грозу. Частично Перуна заместили Ильей еще до крещения Руси, когда часть киевского боярства приняла христианство. В договоре между Русью и Византией от 945 года упоминаются русы-язычники, клявшиеся Перуну, и русы-христиане, возносившие молитвы в соборной церкви святого Ильи.
Когда же в 988 году Владимир устанавливал христианскую веру повсеместно, началось активное истребление идолов. Перун, как важнейшая часть божественного пантеона язычников, и пострадал больше других богов: самый крупный идол в Киеве привязали к лошадям и тащили по городу вдоль реки, а затем бросили в воду. По преданиям, идол не затонул и поплыл вверх по течению, уронив на мост палицу. С тех пор все люди, оказавшиеся на том месте, обязательно ссорились и дрались.
Дажьбог
В восточнославянской традиции Дажьбог являлся одним из верховных божеств, входивших в главенствующий пантеон, утвержденный Владимиром Святославичем. В мифологических сюжетах Дажьбог выступает в роли сына Сварога, считался прародителем славян и первым земным царем-законодателем.
Ранние упоминания Дажьбога относятся к «Повести временных лет», где описано место подношений и поклонений его культа. Наиболее содержательные фрагменты о Дажьбоге присутствуют в «Хрониках» Иоанна Малалы, относящихся к «Ипатьевской летописи» 1144 года: «И после Сварога царствовал сын его именем Солнце, его же нарицают Дажьбог…» Помимо функции плодородия Дажьбогу приписывали покровительство солнечного света.
В другом источнике, «Слове о полку Игореве», Дажьбог предстает не просто родоначальником русского народа, но и покровителем всего славянского этноса. В контексте произведения люди, попавшие в затруднительное положение, описывались следующим образом: «погыбашеть жизнь Дажьбожа вънука» и «въстала обида въ силахъ Дажьбожа вънука». Из этих фрагментов ясно, что славяне полагали: они – наследники и внуки Дажьбога на земле.
Дажьбогу приписывался широкий спектр функций: начиная от роли дарителя земных благ и заканчивая покровительством свадьбам и женихам. Дажьбог также считался хранителем земных ключей. Славяне верили, что он замыкает зиму и открывает лето, а после отдает ключи птицам, которые улетали в Ирий. По весне птицы возвращали ключи Дажьбогу, чтобы он открыл землю для летнего периода. Кроме того, считалось, что именно Дажьбог положил начало солнечному календарю и летоисчислению.
Изображали Дажьбога в образе красивого и сильного юноши, в руках которого – ключи от лета и зимы. Славяне верили, что бог наделяет человека здоровьем, силой и мудростью. Его зооморфным воплощением являлись волки и лебеди, предстающие в языческой традиции в роли посредников между людьми и загробным миром.
Описание и функции Дажьбога аналогичны образу древнегреческого Аполлона. Оба бога воплощали солнечный свет и даровали людям земные блага, а их священные животные – волки и лебеди. Схож миф и об их происхождении: Аполлон – сын Гефеста (небесного кузнеца), так же как Дажьбог – сын кузнеца Сварога.
Дажьбог жил в далеком, недоступном человеку месте – стране вечного лета. Поутру он бороздил небо в сопровождении двух сестер – Утренней и Вечерней Зари: первая выводила лошадей, на которых Дажьбог объезжал владения, а вторая – уводила коней на конюшню. Поэтому Дажьбога называли воплощением солнца и тепла.
Жизненный цикл Дажьбога связан с летним и зимним солнцестояниями. Славяне верили, что осенью Дажьбог умирал, а в период с 20 по 24 декабря[36] возрождался в образе крепкого и молодого юноши. Все празднования в его честь относились к зимним и летним русалиям[37], приуроченным к окончанию весны и началу лета.
Хорс
Божество пантеона Владимира Святославича, почитаемое наряду с другими высшими богами. По значению и функциям Хорс близок к Перуну и Дажьбогу, несмотря на то, что изначально играл иную роль и имел иное воплощение: если Дажьбог – воплощение солнца, то Хорс – владыка белого света, будь то солнечного или лунного, не зависящего от источника и противостоящего хаосу и тьме. Хорса также называли небесным всезнающим оком.
Этимология имени Хорс может происходить из иранских слов «hwar» и «xūršēd» – «солнце» и «солнце-царь» соответственно. Польский историк А. Брюкнер, напротив, отвергал теорию иранского происхождения имени Хорса и склонялся к славянскому. В восточнославянском языке существовали слова «хоро» и «коло», обозначающие ритуальный хоровод, что отсылает к понятию круговорота, то есть солнцу или луне. В праславянском языке существовало слово «kъrsъ» – «истощенный».
В древности дневной свет воспринимали не как результат солнечного излучения, а как проявление божественной сущности. Солнце представлялось людям не источником света, а «дневным оком». Таким образом, Хорс, предположительно, будучи божеством солнечного светила, но не солнечного света и тепла, дополнял образ Дажьбога, который даровал людям все земные блага.
Изображали Хорса молодым прекрасным юношей верхом на коне или в колеснице, едущим на запад, что символизировало путь солнца. Помогают выводить коней на небосклон сестры – Утренняя и Вечерняя Заря. Зооморфным воплощением Хорса был конь – наиболее частый спутник мифологических персонажей. Одновременно фигура коня связана с культом плодородия, солнца и с погребальными традициями (лошадь – главное жертвенное животное на похоронах).
У других славянских народов фигура бога Хорса не встречается – лишь в сербском языке существует мужское имя Хрьсь. Несомненно, Хорс – божество восточнославянского пантеона и не выходил за пределы его сюжетов.
Ве́лес
В славянской мифологии Ве́лес, или Во́лос, – «скотий бог» или бог богатства и земледелия, покровитель пастухов и торговцев. Велес почитался наравне с Перуном, хотя не входил в состав пантеона высших богов Владимира Святославича. В Киеве идолы Перуна ставили на горных возвышенностях, а идолы Велеса – в нижней части города, на Подоле.
В ранних представлениях Велес изображался как звериный бог или бог мертвого зверя, то есть добычи охотников. Туша убитого животного – особое богатство для древнего человека, оттого Велес олицетворял достаток. Со временем от охоты люди перешли к скотоводству, и Велес, прежде считавшийся хозяином лесов и повелителем диких зверей, был переосмыслен как покровитель скота. Изменения в представлениях несильно повлияли на культ Велеса – в обоих случаях основным действом было убийство и поедание животного.
Позже Велеса почитали как покровителя земледелия и плодородия. Скотоводство являлось важным элементом земледелия – благодаря наличию скота люди вспахивали землю, собирали шерсть и выделывали кожу для изготовления одежды, готовили сыр и масло для стола, а кости использовали для поделок. Поэтому роль Велеса видоизменялась в представлении славян одновременно с развитием хозяйства. В средневековье Велес покровительствовал торговцам.
Зооморфным воплощением Велеса считался медведь – хозяин зверей. Ради его благословения люди носили звериные шкуры, а на праздник Комоедицы надевали маски, изображающие морды животных.
Комоедица отмечалась в период весеннего солнцестояния (20–23 марта) и олицетворяла встречу весны. Дословно «Комоедица» переводится как «пробуждение медведя». В народных легендах бытует сюжет о том, как в медведя обратили человека, вздумавшего напугать бога в шкуре убитого животного. Считалось, что если снять с медведя шкуру, то под ней окажется человек: у медведя словно человечьи глаза, ступни и пальцы, он умеет ходить на двух ногах и нянчит детенышей.
Также верили, что медведь – брат лешего, откуда в простонародье появилось прозвище «лесной черт» – некоторая лесная нечисть принимала облик медведя. Однако если с лесным духом связаны негативные ассоциации, образ медведя носил магические защитные свойства: он чуял ведьм, мог одолеть водяного и снимал порчу с дома и скота.
Велеса изображали как красивого молодого мужчину в звериной шкуре, которую перехватывал широкий кожаный пояс – черес. На поясе висел кожаный кошель калита – символ земных благ и богатства. В средневековье Велес представал в образе статного мужчины с бородой, держащего в руках ритуальный рог, который символизирует плодородие и достаток.
С фигурой Велеса связана легенда о похищении невесты Перуна – Лады. По некоторым источникам, Ладу заменял скот или дождь, но основной конфликт оставался прежним: Велес – в образе змея-похитителя, Перун метал в него молнии. Велес терпел поражение, а женщина (или скот / вода) освобождались. Противодействие Велеса и Перуна может быть связано с противопоставлением земледелия и скотоводства битвам и грозам (земное и небесное).
В христианскую эпоху Велеса заместил покровитель скота Власий Севастийский, а также Николай и Юрий. По легендам святой Власий когда-то был пастухом и совершил чудо: заставил волка вернуть похищенного поросенка, принадлежащего бедной вдове. С образом святого Власия связано множество обрядов и традиций, посвященных земледелию и скотоводству, что отсылает к идее замещения культа Велеса почитанием святого. В православии – из-за ассоциаций с животными – Велес представлялся как черт, лютый зверь или нечистый дух.
В белорусской традиции существует дух-покровитель домашнего скота – Ваган. В первую очередь он приглядывает за коровами и овцами: кормит, охраняет от болезней, умножает приплод. Если люди гневили его, Ваган в отместку губил новорожденных ягнят или телят. Для Вагана в хлевах устраивали ясли из соломы, где, как считалось, и обитал маленький дух.
Мокошь
В мифологии восточных славян не много женских образов, которые занимали бы высокое положение в языческом пантеоне. Мокошь – единственная богиня, чей идол возводили наравне с Перуном и Велесом. В «Повести временных лет» (980 год) Мокошь замыкала список верховных богов, хотя впоследствии ее образ часто противопоставлялся богам, что ставило ее на первое место.
Мать-Сыра Земля, или Мокошь, – одно из самых древних олицетворений стихии земли. Мать-Сыра Земля почиталась как матерь всего живого, ведь жизнь человека связана с землей и ее дарами. По одним преданиям, она дочь Перуна, по другим – супруга Сварога. Порой Мокошь выступала посредницей между небесным и земным царствами и обращалась в луну.
Земля в представлениях славян символизировала изобилие и богатство. Ее почитали как мать и кормилицу всего сущего. Мокошь переживала те же чувства, что и люди, – она ощущала холод и страдала от боли. Так появилось поверье, что на зиму Мокошь погружалась в глубокий сон и просыпалась с наступлением весны.
Связь человека с землей восходит к традиции культа предков. Земля, в которой захоронены прошлые поколения, для кровных родственников считалась священной и почиталась настолько, что ее горсть могла защитить семью от злых духов и напастей.
Мать-Сыру Землю почитали не только как покровительницу плодородия и земледелия. В народном сознании земля – главное местопребывание всех умерших. В некоторых поверьях описывались подземные палаты, в которых пировали души умерших, – попадали туда лишь те, кто ни в чем не провинился перед Мокошью.
Славяне верили: тому, кто при жизни прогневал Мокошь, не будет покоя и на том свете. Земля не принимала грешников – оттого после смерти колдуны, например, бродят по свету. Если же люди хоронили грешника, Мокошь могла разгневаться и накликать засуху или неурожай. Нередки и поверья о горсти земли из родных краев, которую клали в гроб человеку, умершему на чужбине, – так успокаивали его душу, снимая тревогу и тоску по дому.
Схожая традиция относилась к покупке скота: если покупали животное из другого села или города, то новый хозяин брал горсть земли из родных мест и натирал ею морду животного. Считалось, что так скотина не будет тосковать по прежним хозяевам и не сбежит из нового дома.
Изображалась Мокошь в образе большеголовой женщины с длинными руками. Иногда ее волосы были распущены, иногда – собраны в косы. По ночам она пряла, что отсылает к древнему образу Судьбы, который также воплощала Мокошь. Ее символы – рог изобилия и девы-русалки, которые, по легендам, орошали засеянные поля.
У южных славян русалки – души девушек, умерших до замужества или утонувших на Русальной неделе. Представления о внешности русалок противоречивы: порой они изображались девушками в длинных белых одеждах, порой – как страшные косматые бабы.
Не случайно именно русалки считались помощницами Мокоши: они выступали посредницами между потусторонним и земным мирами. Русальная неделя проходила в период цветения злаков, оттого верили, что в этот период в поле можно встретить русалку, защищающую посевы. Навредить русалки могли и хозяевам поля, если те нарушали запрет на работу в Русальную неделю.
В новолуние женщины плели венки и разжигали костры, прося у Мокоши благословения и удачи в семейных делах. Со временем с ее образом смешались некоторые обычаи, относящиеся к фигуре Пятницы – покровительницы прях и рожениц. Персонификация дня произошла благодаря магическим свойствам и традициям, приписываемым славянами пятнице. Часто Пятницу считали одной из ипостасей Мокоши. У южных славян также встречаются святые Недоля и Доля. Интересно изображение Пятницы в карпатской быличке: описание совпадает с негативным представлением об облике русалок – спутниц Мокоши.
Пятница считалась несчастливым днем, в который стоило воздержаться от традиционно женских работ: прядения, шитья, стирки, мытья и ткачества. Соблюдали традиции ради сохранения здоровья и по обету в благодарность за дарованные блага. Если женщина по какой-то причине пряла в этот день, у нее могли закоченеть руки, загореться прялка, в испеченном хлебе оказаться кровь. У мужчин также существовали определенные запреты в пятницу: они не брились и не мыли голову. В Полесье мужчины постились и не поливали огород. Большим табу считалась супружеская близость в пятницу.
В одной быличке описывается событие, когда к женщине, работавшей в священный день, явилась Пятница, в гневе содрала с нее кожу и повесила на ткацкий станок. Подобно Мокоши, которая является воплощением Земли, Пятница – покровительница усопших, бедных и нищих в Древней Руси.
Стрибог
Одно из главных божеств восточнославянского пантеона Владимира Святославича. Стрибог повелевал бурями, ураганами и ветрами, воплощая все воздушные небесные стихии. В «Слове о полку Игореве» встречаются описания, в которых ветра названы внуками Стрибога, что подчеркивает его влияние на погоду. Его образ часто использовался в сочетании с Дажьбогом, как представителем схожего по функциям божества.
Славянский бог ветра мог носить и другие имена, к примеру Похвист или Посвист («хвистеть» – значит «свистеть»). Так в простонародье называли бури, а свист в человеческом сознании ассоциировался со звуком, издаваемым сильными ветрами. Упоминания Посвиста встречаются у моряков, которые перед отплытием молились ветрам, чтобы те благословили их путь.
Стрибога одновременно почитали и боялись, ведь ветра хаотичны и своенравны, и приписывали ему лень, упрямство и горячность. Стрибог часто конфликтовал с Перуном, который разгонял тучи громом и молниями. Кроме того, Стрибог любил отлеживаться подальше от мирских дел, забывая, что люди нуждались в его силе. Даже мольбы о попутном ветре стоило произносить аккуратно: если Стрибогу наскучат человеческие стенания, он нашлет на землю ураган.
В народных преданиях Стрибог изображался пожилым мужчиной, держащим рог или трубу – ими он призывает ветра и шторм. Порой его изображали с крыльями или окруженным вихрями и облаками, что символизировало его связь с небесами и власть над воздушными стихиями.
Симаргл
Наименее изученное божество пантеона Владимира Святославича. Идол Симаргла стоял наравне с Перуном и Стрибогом. Сложно утверждать, какой стихии или явлению покровительствует Симаргл: одни исследователи описывали его как духа, другие – как полубога; некоторые же утверждали, что прообраз Симаргла иранский царь птиц – Симург, похожий на грифона.
Из работ академика Б. А. Рыбакова можно заключить, что Симаргл – покровитель растительности, корней и семян [19]. Рыбаков определял Симаргла как хранителя побегов и зелени, защитника всех растений на земле. Лишь он знал, где хранились семена всех растений на Мировом древе. Его изображали в виде гибрида полусобаки-полуптицы – это достаточно распространенный мотив в изобразительном искусстве разных народов.
Основная функция Симаргла – охрана посевов и семян. Отчасти по этой причине божество низшего порядка и оказалось среди пантеона Владимира Святославича: оно играло роль защитника. Симаргл олицетворял «добро с кулаками»: несмотря на мирную земледельческую функцию, он наделен не просто когтями и зубами, но и крыльями.
Кроме того, образ Симаргла часто связывали с культом Ярило, который воплощал божественность весеннего плодородия. Наделенный яркой жизненной силой, Ярило представлял собой дух зерна, который со временем персонифицировался как низшее божество. С его культом связаны все весенние обряды, нацеленные на поддержание плодородия [26]. Впоследствии в традициях древних славян культ Ярило и Симаргла образовал тесную связь.
Ярило – одно из самых притягательных божеств. Воплощая живость весеннего плодородия, он выступал как бог любви и страсти. Его изображали как красивого юношу верхом на белоснежном коне, проезжающего по полю и благословляющего на обильный урожай. Вокруг него всегда растут цветы, а одного его взгляда хватит, чтобы зацвел ячмень. В зеленую, или русальную, неделю народ украшал дома свежей зеленью: улицы уставляли возами с ветвями молодых деревьев и трав – из них плели ритуальные венки. После празднования все сжигалось, а остатки высушивали и использовали в качестве целительного средства.
Низшие божества: ритуально-календарные персонификации
Низшими божествами, или персонажами ритуально-календарных праздников, называли персонификации, связанные с сезонными обрядами и природными циклами годового календаря. Эти персонажи символизировали разные аспекты жизни человека и играли важную роль в формировании восприятия окружающего мира и его процессов.
Ключевые персонажи:
• Ярило,
• Купала,
• Масленица,
• Коляда,
• Кострома.
Главный ритуал, связанный с низшими божествами, – имитация похорон, в простонародье – «проводы». Божество олицетворяло обрядовое чучело в человеческий рост, изготовленное из соломы. Обязательно подчеркивались половые признаки: чучело Масленицы изображали с большой грудью, а чучело Ярило – с подчеркнутыми мужскими гениталиями.
Солома в славянской мифологии имела большое символическое и практическое значение. Как часть процесса сбора урожая, солома символизировала плодородие и изобилие. Часто ее использовали в обрядах, направленных на обеспечение хорошим урожаем. Помимо этого, солома служила материалом для изготовления обрядовых чучел, которые использовались в традиционных поминальных ритуалах и других празднованиях.
Коляда, или Святки, – первый обряд из цикла народных праздников славян, который длился от сочельника до праздника Крещения (с 24 декабря по 6 января). Отличительная черта этого праздника – поминальный стол для умерших родственников. Обед и ужин совмещались, а главным блюдом становились кутья (каша из ячменя или пшена) и блины. Кутья относилась к поминальной пище и символизировала жизненный цикл (зерно способно сохранять и умножать жизнь).
В традиционных представлениях Коляда представала в образе женщины, которая олицетворяла перелом в годовом цикле. Помимо застолья со Святками связан обычай посещения домов с колядными пениями. Песни восхваляли хозяев и содержали пожелания богатого урожая, приплода и удачного брака. За ритуальное пение одаривали исполнителей – таким образом магическое действо завершалось.
За Святками следует самый разгульный и веселый праздник – Масленица (с февраля по март). Даже в этот радостный период продолжался обряд поминания предков – первый испеченный блин предназначался умершим, его ставили на подоконник и щедро поливали медом и украшали ягодами. Другой поминальный обычай – обряд прощения: в последнюю неделю праздника люди просили прощения у близких за все причиненные обиды. Порой ездили на кладбище, где поклонялись праху родных.
В период проведения Масленицы гуляниями и песнопениями встречали первый весенний месяц. Основной целью празднования становилось разведение обрядового костра, на котором сжигали чучело в виде пестро одетой женщины. Чучело воплощало плодовитость, а ритуалы «проводов», то есть сожжения, передавали плодородие земле: пепел с костров или само чучело раскидывали по полям [19].
Ярило олицетворял магию плодородия и являлся персонификацией весеннего обряда. Наиболее значимы в это время костры – символ очищения и защиты от нечистой силы. Разведение обрядового огня связывали с днем весеннего равноденствия (20 марта).
Чучело Ярило наряжали, клали в гроб и продолжительное время носили по деревне, что сопровождалось плачем женщин. После ритуала чучело относили в поле и закапывали – передавали силу плодородия непаханой земле, чтобы новый урожай радовал изобилием [18].
К периоду ранней весны относятся ритуалы очищения и «первого дня»: первый выгон скота после зимы на новое пастбище, обряд обновления жилища и домашней утвари, обновление очага и человека (пост).
Праздники встречи и провода весны широко распространены у славянских народов. Через ритуалы люди передавали силу плодородия земле, чтобы в новом году был богатый урожай. Один из сезонных обрядов связан с ритуальным персонажем – Костромой.
Полубогиня представала в образе прекрасной девушки. Чучело в ее честь оборачивали в белые простыни, а к рукам привязывали ветви молодого дуба, вероятно, призывая Дажьбога, который отпирал ключами лето. Чучело Костромы сжигали или хоронили (как в обряде с Ярило) под ритуальный плач и пение. Празднование посвящали окончанию весны и проводили в первую половину июня.
За весенними обрядами шел праздник летнего солнцеворота, связанный с образом Купалы (конец июня – начало июля). Церковь приурочила к этому дню празднование дня рождения Иоанна Крестителя (Ивана Купалы). В июле растительность достигала расцвета, и помощь ей уже не требовалась. В этот период было принято собирать дары – от земли брали все, что она предлагала.
В этот период люди, практикующие знахарство или колдовство, собирали лечебные травы, поскольку, как считалось, они обладали особыми свойствами. У молодых людей сбор трав превращался в целое гуляние – берега рек и поля наводнялись веселыми песнями и хороводами.
Главная черта купальской обрядности – возведение больших костров. На закате люди омывались в воде (баня, озеро, река), затем с первыми сумерками разжигали костры. Белорусы в центр огня ставили высокий столб и помещали на него колесо, которое впоследствии сбивали. После люди танцевали и водили хороводы вокруг огня.
После празднования Купалы земледельческие занятия приостанавливались и возобновлялись только к периоду жатвы (уборка озимых хлебов). Календарной привязки эти дни не имели и зависели от погоды. Жатвенные обряды знаменовали хороший урожай – в это время люди благодарили богов за подаренные ими блага.