Представления о сверхъестественной силе
Прежде чем рассмотреть персонажей демонической, или нечистой, силы, стоит определиться с понятием «сверхъестественное» в представлении древних славян.
Российский культуролог и религиовед А. П. Забияко определяет термин «сверхъестественное» следующим образом: «Это категория понятий, обозначающих реальность, которая воспринимается сознанием в качестве принципиально иной относительно обычной действительности и в рамках причинно-следственного понимания не может быть объяснена» [8].
Под сверхъестественным понимают явления природы, не до конца понятные людям или обладающие свойствами, которые невозможно объяснить или отнести к какому-либо событию. Чаще всего к сверхъестественному относятся мифологические и божественные явления и персонажи, лишенные физического воплощения, но находящие отражение в легендах и фольклоре.
Потусторонний и земной миры воспринимались древним человеком как единое целое. Явления природы или абстрактные события (смерть, сон, деторождение) находили воплощение в мифологическом представлении. Со временем сформировалась архаическая картина мира, установилось ритуальное общение со сверхъестественными силами, возник символический язык для их описания.
Роль посредников в отношениях с божественным играла особая категория людей, ведавшая знахарством, предсказывающая судьбы, общавшаяся с загробным и божественным мирами. На основе представлений о сверхъестественном мире и способах взаимодействия с ним сформировалась языческая религия. Различные культы занимали основное место в формировании мировоззрения славян и влияли на быт и традиции.
Сверхъестественное имело следующие значения и функции в мировоззрении славян:
• Понимание окружающего мира и природных явлений: мифологическое мышление помогало объяснить необъяснимое, придать смысл явлениям. Большинство древних народов верило в существование божеств и сверхъестественных духов, населяющих мир не только невидимый, но и земной (духи леса, рек и озер, гор и т. д.).
• Социальное регулирование (моральные нормы): сюжеты фольклора и вера в божеств помогала создавать и поддерживать определенные нормы и порядки среди людей. Считалось, что бог или дух могли покарать обидчика, наслать на поселение мор или голод. Соблюдение ритуалов и уважительное отношение к природе помогали избежать небесной кары, а определенные обряды, заключавшиеся в общении с предками или в установлении вечных уз между парой, поддерживали взаимоуважение внутри социальной группы.
• Объяснение жизненного цикла и других абстрактных событий: наличием сверхъестественных сил и божеств объясняли рождение, смерть, болезни и важные события. Это помогало людям справляться с потерями и несчастьями, придать им особое духовное значение.
• Передача знаний: через мифы, легенды и фольклор передавалась память о событиях и людях, живших задолго до потомков. Также мифы – важная часть передачи знаний о магии и сверхъестественных ритуалах. Религиозные обряды были крайне важны для древних славян: они проводились для умиротворения богов, обеспечения плодородия, защиты и благополучия. Люди, обладавшие сверхъестественными знаниями, играли центральную роль в жизни славян.
• Магическая защита: не только ритуалы, но и особые заговоры и обереги использовались для обеспечения защиты и благополучия. Амулеты помогали людям поверить в то, что они контролируют судьбу: магические артефакты оберегали от сглаза, злых духов, болезней и несчастий, наделяли особыми свойствами владельца.
К людям, взаимодействующим с нечистой силой, относились по-разному – отсюда и названия, имеющие разную этимологию. Их одновременно боялись и уважали за особые умения, недоступные другим. Людей с особыми умениями называли «ведьма», «ведьмак», «знахарь» или «знахарка» – от «ведать» и «знать». Ведающие, или знающие, люди различались в зависимости от функций, которые они выполняли.
Ведающих различали по признаку происхождения и делили на природных, добровольных (или ученых) и невольных.
• К природным ведающим относили людей, приобретших дар по наследству, – они рождались в семье, в роду которой присутствовали люди, обладавшие магическими силами. Условия рождения колдуна или ведьмы были разными. Эти люди не нуждались в обучении и применяли свои способности с ранних лет. Их магия считалась сильной и естественной и имела связь с природой и древними силами.
• Добровольные, или ученые, ведающие обретали дар через обучение колдовству у других ведающих. Они намеренно изучали магические ритуалы, заклинания и приемы. Сила таких ведающих строилась на опыте, знаниях и навыках, полученных в процессе обучения.
• Невольные колдуны или ведьмы становились ведающими не по своей воле. Перед смертью колдуны и ведьмы стремились передать дар (чтобы сохранить знания и чтобы его тело приняла земля) – через предмет или касание (в простонародье – проклятье). Способности невольными ведающими воспринимались как бремя, а магия до конца их жизни могла оставаться неконтролируемой. Помимо передачи сил от другого ведающего, человек мог обрести силы посредством одержимости нечистыми духами.
Мертвяки
В славянской традиции строго различают два типа покойников: поминаемых (предков, умерших от старости) и мертвяков, или заложных. К первому типу относятся уважаемые покойники, почитаемые в поминальные дни; ко второму – люди, умершие не своей смертью: молодые люди, погибшие при несчастных обстоятельствах, самоубийцы, или «удавленники», то есть наложившие на себя руки (утопившиеся, удавившиеся, отравившиеся или опойцы[38]), пропавшие без вести, а также люди, проклятые родителями.
Ко второму типу относят и умерших колдунов и ведьм – людей, глубоко связанных с нечистой силой. По народным воззрениям, смерть ведающих никогда не бывала естественной. Даже если ведающий умирал в глубокой старости, родственники относились к нему как к заложному.
В простонародье слово «мертвяк» являлось уничижительным синонимом покойника. Термин «заложные» употреблялся на Вятках (Вятская земля, Кировская область); в Уржумском уезде (Вятская губерния) заложными называли утопленников, сгоревших в пожаре, пропавших без вести – то есть всех, кто не удостоен отпевания.
В поминки для покойных готовили особые блюда. Если же умерший относился к заложным, яства и напитки ставились не на подоконник, а под стол. Таким образом родственники отделяли души одних покойных родственников от других – погибших не своей смертью.
В народе существовало поверье, что заложные доживают свой век на том свете, так как не успели провести на земле отведенный им срок (это касается умерших в результате несчастного случая). Ведающие, по некоторым поверьям, также доживают свой срок – но лишь тот, о котором договорились с чертом. По другим поверьям, ведающие никогда не умирают «до конца» и после погребения выходят из могил и бродят по земле. Такое поверье выросло из убеждений, что земля не принимает тех, у кого договор с нечистой силой.
Душами заложных покойников после смерти повелевает нечистая сила. Когда черти прилетают за душой ведающего, поднимаются сильные бури. Во Владимирской губернии встречается особый вид нечисти-проводника, который является за заложными душами, – встречник, который, обернувшись воздушным вихрем, стрелой мчится за душой умирающего грешника (особенно за самоубийцами) [9].
Заложные покойники обитают там же, где и нечистая сила: под землей и в глубине стоячих вод (трясины, овраги, болота). Души умерших служат чертям, иногда сами становятся представителями нечистой силы.
К примеру, пропавших без вести называли «заклятые». Считалось, что их души проживают отдельно в далеких, недоступных живому местах. Стоит помнить, что, где бы ни оказались заложные души, они всегда тесно связаны с местом гибели. Место убийства называли «убиенным местом», а то, где человек покончил с собой, – «нечистым».
Могилы ведающих часто находились рядом с местом смерти, чтобы каждый человек видел: перед ним нечистое опасное место. Из-за постоянного присутствия нечистой силы по ночам души ведающих выходили наружу и причиняли вред живым.
В зависимости от причины смерти и деяний при жизни заложным душам приписывали следующие действия после смерти:
• Заложные души бродили по земле, не находя покоя, и пугали живых.
• Души погибших являлись к живым родственникам, тревожа их наяву или во сне.
• Заложные пугали людей и животных, проходящих рядом с местом их смерти или могилой.
• Устраивали недобрые шутки с прохожими, которые часто оборачивались членовредительством. Порой заложные души доводили попавших под их влияние людей до самоубийства.
• По одному поверью, души заложных попадают в подчинение нечистой силы. В то же время в Симбирской губернии существует мнение, что заложные становятся прислужниками ведающих.
• Иногда заложным душам приписывают способность насылать на людей болезни. Существует убеждение, что иногда ведающие обращались к душам покойников, чтобы те навредили определенному человеку.
• Некоторые заложные души становятся частью сонма нечистой силы – лешими, домовыми, кикиморами и другой нечестью. Загробная жизнь таких душ обречена на существование там же, на земле, но в пределах природных глубин: озер, болот, лесных чащ. Такие заложные лишены возможности свободно общаться с людьми, оттого они всячески завлекают в потусторонний мир живого человека.
Леший говорит о себе: «Я такой же человек, как и все люди, на мне только креста нет, я проклят, меня мать родная прокляла» [9].
Глава 6. Люди со сверхъестественными силами
Ведьма
Ведьма – в восточнославянских представлениях женщина, выполняющая вредоносные демонические функции; относится к категории знающих, или ведающих, людей. Сверхъестественным способностям обучали, или они передавались по наследству по женской линии – от матери к дочери. Природные, то есть рожденные с силами, ведьмы появлялись на свет или в результате любовной связи с нечистой силой, или у простых смертных людей, но при особых условиях: если в семье рождалось девять дочерей, то десятая обязательно обладала колдовскими силами. Ученые ведьмы осознанно обучались у ведающих.
Ведьмами третьего типа – невольными – становились в результате передачи сверхъестественных сил от умирающей ведающей к молодой женщине. Предчувствуя конец, старая ведьма стремилась избавиться от потусторонних сил, чтобы Мать-Сыра Земля приняла ее тело и позволила упокоиться после смерти, – и передавала их через прикосновение или предмет.
Совмещение в теле женщины человеческого и демонического считалось разновидностью двоедушия: в ней сидел «не свой дух», который по ночам в форме животного выходил из тела ведьмы и вредил людям. Чаще всего ведьма-двоедушница принимала облик кошки, собаки, мыши (или летучей мыши), колеса, кочерги или валька[39]. Считается, что душа двоедушника, блуждающая по свету, серьезно вредит людям: пьет кровь, наводит порчу, вызывает непогоду и засуху.
Двоедушник – существо, способное вмещать в себя две души – человеческую и демоническую (число «два» считается бесовским, «нечистым», опасным и обладающим сверхъестественной силой). Двоедушником могли быть как мужчины, так и женщины. Часто к этой категории относили ведьм и колдунов, а также витряников – демоническое воплощение духа ветра и гор. Витряник обладал всеми свойствами двоедушника, вызывал сильный ветер и летал, оставаясь невидимым. Считалось, что если по земле гуляет витряник (вихрь), то неподалеку справляет свадьбу нечистая сила (ведьмы, черти, лешие и т. д.).
Изображали ведьму в образе пожилой женщины с безобразным лицом, растрепанными седыми волосами, крючковатым носом, горбатой или хромой. Взгляд ее всегда хмурый и пристальный, а в отражении глаз – перевернутая фигура человека. В некоторых поверьях среди характерных черт ведьмы упоминаются рожки и хвост.
У восточных и западных славян один из древнейших фольклорных образов – Баба-яга. Имен у лесной злой бабы немало: Яга-Ягинишна, Яга Змиевна, Ягибиха, и каждое характеризовало ее как персонажа демонического, связанного с загробным миром и ведьмовским ремеслом.
Следует различать сказочный и традиционный архетипы. В первом случае Баба-яга описывалась как ведьма или нечистый дух и обладала закрепившимися функциями: колдовала, летала в ступе и жила на дальней границе леса. Во втором случае Баба-яга – воплощение лесной хозяйки и повелительницы зверей. Это всемогущий персонаж, охраняющий границу с тем светом. Отсюда изображения Бабы-яги с одной костяной ногой – чтобы ступать в иной мир.
В зависимости от локализации описание внешнего облика и свойств Бабы-яги менялось. В сказках восточных и западных славян существовало три воплощения лесной хозяйки: Яга-богатырша владела мечом-кладенцом и билась наравне с могучими богатырями; Яга-похитительница выкрадывала детей; Яга-дарительница воплощала магическую добрую волю, когда встречала главного героя в преодолении им непростого пути и помогала ему, предлагая богатые дары.
В некоторых южнославянских сказках и поверьях Ягибиха выступала как степная богатырша или сестра, мать, жена убитых богатырями змеев и жила не в лесной избушке, а во дворце, окруженном тыном. В ее владении находились скот и целое войско, во главе которого она выступала против врагов. В основу сказок о воинственной лесной Ягибихе могли лечь реальные события, описанные в сказаниях о противостоянии с царством амазонок, проживавших у Меотиды[40].
Ведьмам приписывали следующие вредоносные деяния:
• проклинают скот (лишают коров молока);
• насылают порчу (люди болеют, новорожденные плачут, супруги ссорятся);
• забирают пряжу (пряжа с чужих веретен переходит на веретено ведьмы);
• крадут жизненную силу у соседского скота (куры перестают нестись, жир чужих свиней переходит свиньям ведьмы);
• ходят в чужое поле и делают заломы (колосья, завязанные узлом), благодаря чему урожай переходит на поле ведьмы;
• могут вызвать непогоду, наводнение и пожар.
Порча – болезнь, вызванная нечистыми силами, колдунами и ведьмами. Порчу в народе называют также сглазом или призором, так как ведьмы способны навести порчу одним взглядом или прикосновением.
В праздники, посвященные встрече или проводу природного расцвета (летнее или зимнее солнцестояние), сила ведьм возрастала, и они становились особенно опасны для людей. Также ведьмовскую силу подпитывали грозы, полнолуние и новолуние.
Особое значение для ведьм имел шабаш, или сборище ведьм и колдунов. Шабаш всегда связан с определенными ночами в году, например Вальпургиевой ночью или ночью на Ивана Купалу.
Шабаш отличался следующими особенностями:
• Место проведения всегда находится в труднодоступных местах, куда проще всего добраться по воздуху, – горные вершины, развалины или высокое дерево (дуб, тополь, сосна). Место сбора носило название Лысая гора или Ведьминская гора.
• Шабаш проводился в ночи, когда граница между мирами истончалась, а магическая сила ведающих возрастала. Часто это были ночи накануне праздников, связанных с природными циклами и солнцестоянием.
• Участниками становились не только ведающие (ведьмы, колдуны), но и другие представители нечистой силы: черт, волколак (подробнее см. «Волколак»)
• Во время шабаша ведающие проводили ритуалы, читали заклинания, гадали и приносили жертву. Считалось, что в этот период между ведьмами и нечистой силой заключались брачные союзы, благодаря чему ведьмы обретали новые силы.
• Основные цели шабаша – укрепление и обмен магической силой и знаниями между участниками, проведение мощных ритуалов. Считалось, что на шабаше ведьмы обсуждали планы по нанесению вреда людям и окружающему миру.
Древние славяне распознавали ведьм среди обычных женщин. Самый распространенный способ связан со способностью ведающих по ночам принимать облик животного. В ночь накануне Ивана Купалы люди караулили в хлеву, пока не появлялась кошка или жаба. Животному отсекали лапу, а на следующий день женщину с раной на руке признавали ведьмой.
С распространением христианства появились новые способы выслеживания ведьм, например опознавание во время церковной службы – ведьма не могла смотреть на алтарь и поворачивалась к нему спиной. Другой способ – отследить, кто из женщин не участвовал в крестном ходу вокруг церкви.
Несмотря на сверхъестественную мощь, душа ведьмы проклята за союз с нечистой силой, оттого ведьмы и колдуны обречены на долгую мучительную смерть. Пока ведьма не передаст силу другой женщине, нечистый дух не покинет ее тело, а земля не примет его. Если же к моменту кончины ведьма не избавилась от нечистой силы, то по ее душу придут черти и страшно измучают.
Ведуньи
Ведуньи – разновидность знающих, или ведающих, людей, которые обладали познаниями и способностями, недоступными обычному человеку. В отличие от понятия «ведьмы», ведуньи и ведуны не имеют исключительно негативной характеристики. В языческой традиции ведуньи и ведуны играли роль шаманов или жрецов, возглавляющих культы отдельных богов.
Люди воспринимали ведунов как особых существ со сверхспособностями: они умели обращаться в животных, повелевать природными стихиями, в редких случаях – устраивать солнечные и лунные затмения. Но главной силой считалась способность влиять на урожай. Ведуны также славились как лекари и предсказатели, проводили главные обряды, чтобы задобрить богов перед сбором урожая или засеванием полей.
С приходом христианства образ ведунов ассоциировался с носителями нечистого духа. Им приписывали способность наводить порчу, мор и другие бедствия, а представления о способности ведунов влиять на погоду трансформировалось в поверье об их злой мстительной натуре. Считалось, что ведуны насылали мор на урожай, накликали засуху и проклинали людей.
Не исключено, что роль ведьмы, как обладательницы тайных знаний, изменилась под влиянием нового мировоззрения, распространившегося на Руси, и что ведьмой или ведуньей продолжали называть старших женщин в семье, которые передавали знания из поколения в поколение (методики лечения, состав отваров, секреты рукоделия и т. д.).
Крестьяне еще долгое время обращались к ведуньям за лечением или предсказаниями, вплоть до XIX века. Особую роль в жизни простых людей играли ведуньи-повитухи: многие пользовались большим уважением, хотя часто оно шло рука об руку со страхом. Известно, что крестьяне обращались к ведуньям гораздо чаще, чем к «ученым» врачам.
Ве́штица
Вештица (вещейка) – разновидность ведьмы, представляющая собой сосредоточение вредоносной силы. В первую очередь она охотилась за новорожденными детьми и беременными или ослабленными после родов женщинами. Представления о вештицах близки к поверьям о ведьмах.
Среди вредоносных свойств вештиц множество пересечений со злодеяниями ведьм:
• отбирали молоко у чужих коров и коз;
• забирали урожай с соседних полей;
• воровали яйца у кур и мед у пчел.
Вештицы управляли стихиями, насылали порчу и проклятия. Считалось, что, пока в деревне живет вештица, оказавшиеся рядом супружеские пары будут ссориться.
Как и ведьмы, вештицы собирались на шабаш: среди крупных деревьев (груша, орех или дуб), в густых зарослях на границе с болотом, на кладбищах и в заброшенных деревнях или строениях. Согласно некоторым поверьям, в шабаш вештицы выбирают главную ведьму, поедают сердца младенцев, намечают будущие жертвы, договариваются о том, как вредить людям, веселятся и водят хороводы.
Существуют и отличия вештицы от образа ведьмы: их наделяют вампирскими свойствами и называют эту особенность самой опасной и вредоносной. Вештицы оборачивались птицами и ночами летали по чужим избам, проникая внутрь через печные трубы или приподнимая передний угол крыши. Они пили кровь спящих и поедали человеческие сердца. Особенно вештицы любили кровь новорожденных, а их сердца извлекали особым способом – касались груди специальной палочкой. Рана спящего, у которого извлекли сердце, срастается к утру, но человек неизбежно погибает по случайности, например от падения дерева или удара молнии. О внезапно умершем ребенке в некоторых регионах говорили, что вештицы съели его сердце.
Особой жестокостью пронизаны истории о вештицах, которые обращались сороками, проникали в дома через дымовую трубу и нападали на женщин на сносях. Вештицы насылали на них сон и вынимали из утробы младенца, а на его место клали мыло или кусок сырой свинины. Похищенного младенца они варили и поедали на шабаше.
Чтобы защититься от вештиц, беременные женщины носили обереги: в отсутствие мужей ложились спать в их одежде или подпоясывались мужским поясом. Чтобы защитить жилище от вештиц, на ночь крестьяне втыкали в дверь нож или клали его под подушку, заслоняли печные трубы и помещали в хлев конский череп. С установлением христианства от вештиц спасали крест или икона, которую ставили у порога.
В некоторых регионах считалось, что, если вынудить вештицу поклясться больше не совершать злодеяний, она превратится в обычную женщину и лишится магических сил. Для распознавания вештицы использовали особый обряд: вечером ловили мотылька, опаляли или подрезали ему крылья и произносили заговор. Наутро вештица проснется со следами ожога и придет к заговорившему ее человеку просить соли.
В демонологии существует персонаж, совпадающий с вештицами по свойствам и описанию, – стрига, ведьма, в которую обращаются души заложных висельников. В основном персонаж встречается в карпато-балканской мифологии. В польских поверьях стригой называли злую ведьму, которая по ночам нападала на детей и пила их кровь.
В других поверьях стрыгой называли существ, близких к вампирам. Согласно легендам, стрыгой рождались сразу. Упырь имел два сердца, две души и два ряда зубов, незаметных человеку. После смерти человеческая душа покидала тело, а нечистая сила оставалась в покойном.
Ведьмак
Ведьмак, или колдун, – один из самых загадочных персонажей восточнославянской мифологии, по свойствам и умениям близкий к образу ведьмы или ведуньи. Как и ведьмой, колдуном или ведьмаком можно родиться или стать (намеренно или случайно).
Чтобы стать колдуном, вначале нужно отречься от иных богов и ночью встать на росстань, где придется отказаться от родителей и предков. После ведьмак заключал договор с нечистой силой и получал сверхъестественные способности. Помимо этого, силу ведьмак мог получить от другого колдуна – через прикосновение перед смертью.
Способность к колдовству, приобретенная по рождению, считалась самой сильной. Ребенок мог стать ведьмаком, если родился под определенной планетой. У сербов такого младенца называли «рожденным в рубахе»; восточные славяне верили, что мальчика-ведьмака в чреве прокляла мать.
Считалось, что у прирожденного ведьмака не растут борода и усы, он лишен маскулинных черт. От природы у него две души (человеческая и демоническая) и способность обращаться в зверей. По ночам демоническая сущность выпрыгивает наружу через рот и, приняв облик коня, кота, собаки, волка или мотылька, беспокоит окружающих.
Ведьмак или колдун обладает следующими свойствами:
• видит всех ведьм и колдунов в округе;
• властвует над ведьмами, которые признались ему в злодеяниях;
• может наслать порчу или проклятье, чтобы свести счеты с недругами;
• ворует чужой урожай и молоко у коров;
• повелевает природными явлениями (может вызвать засуху или разогнать тучи);
• управляет бесами и насылает их на целые селения;
• умеет превращать людей в животных;
• на время вызывает чувство влюбленности;
• управляет всеми животными и насекомыми (особенно – змеями).
В народе змея ассоциировалась с различными сверхъестественными силами, чаще с нечистой. Согласно верованиям, змея, которая в течение семи лет не слышала человеческого голоса или звона колоколов, превращалась в крылатого змия. Помощники колдунов часто воспринимались как змеи или принимали их облик.
Как и ведьмы, колдуны устраивали шабаши: ведьмы, ведьмаки и другие представители нечистой силы собираются на Лысой или Красной горе, где пируют, танцуют, сношаются и обсуждают новые злодеяния. Согласно некоторым поверьям, колдуны обучают ведьм причинению вреда людям и скоту.
Ведьмаки обладали угрюмой пугающей внешностью: хмурый взгляд, враждебное выражение лица, грубы и неприветливы в общении, напористы, а речь их непонятна. Их заговоры звучат враждебно и пугающе, а зелья сварены из нечистых ингредиентов. У ученого ведьмака спутанная борода и взъерошенные волосы.
Интересно, что ведьмаку свойственно причинять не только зло, но и творить добро. Крестьяне часто обращались к ним за помощью: вылечить людей и скот, перевести порчу или сглаз с людей на животных, ворожить и предсказать будущее.
Знахарь
Знахарями называли людей, обладающих сверхъестественными силами и использующих их для лечения людей или скота. Наличие магических способностей ставит знахарей в один ряд с другими ведающими – колдунами и ведьмами, – однако, в отличие от них, знахари не имели связи с нечистой силой, а для обрядов и лечения прибегали к силам природы (растений, стихий) и сакральным предметам. В народном представлении знахари скорее ремесленники, оттого были сродни повитухам, пастухам, кузнецам и мельникам.
В XIX веке знахарями становились пожилые и одинокие люди: холостяки, вдовы и старые девы, не ставшие монахинями. Ранее, вероятно, искусство знахарства передавалось из поколения в поколение, и среди знахарей встречались люди любых возрастов.
Вместе с тем люди относились к знахарству со скепсисом: на первый взгляд колдовство ведьмака и знахаря ничем не отличалось, потому вторые постоянно находились под подозрением. Отсюда поверья, что дверь в доме знахаря незапертая, изба пронизана запахами сушеных трав, а за работу он берет немного, чтобы хватало на хлеб.
За помощью к знахарям обращались только в серьезных случаях:
• при болезнях, в первую очередь спровоцированных колдовством: порче, сглазе, проклятьях;
• с определенной болезнью (зубной болью, бессонницей, змеиными укусами, кровотечением);
• с просьбой найти пропавший, заблудившийся или ушедший скот (знахарь мог указать на вора);
• заговорить скот от порчи и падежа;
• обезвредить ведьмовские заломы;
• приворожить понравившегося мужчину;
• беречь молодоженов на свадьбе от сглаза и порчи.
Основным инструментом знахарей являлся заговор – в некоторых селениях их называли шептунами. Заговоры выстраивались на обращении к богам и добрым силам природы и произносились над больным или предметами, которые требовалось «заговорить» (вода, хлеб, соль). После заговоренные предметы или еду давали съесть или выпить больному человеку.
Помимо заговоров использовались травы, отвары (настойки) и разнообразные атрибуты – магические предметы, обладающие силой природы: горсть земли со священного места или могилы предка, шкура змеи, опаленный нож и т. д. С распространением христианства в обиход знахарей вошли освященные предметы: святая вода, венчальная свеча, пасхальная скатерть.
Волкола́к
Обращение людей в волков с возможностью обратного превращения известно не только в славянской фольклорной традиции, но и встречается у народов Евразии и Северной Америки. Представления о людях, принимающих образ волка, существовали везде, где обитали эти животные, и исчезали из поверий в период сокращения их популяций в некоторых регионах.
Человека, способного принимать облик волка, называли по-разному: оборотень, вервольф, волк-оборотень или ликантроп. В норвежском фольклоре встречаются упоминания человека-медведя – маннбьерна, который перенимал у хищника его свирепость и кровожадность.
В славянской традиции оборотней называли волколаками. В некоторых случаях считается, что волком оборачивался ведьмак или колдун. Само слово «волколак» буквально переводится как «шкура волка» и состоит из двух частей: «волк» и «длака» (с южнославянского – «шерсть», «шкура»).
Больше всего фольклорных традиций, повествующих о волколаках, сохранилось в польских, украинских и белорусских представлениях. С образами оборотней связано множество быличек – основными мотивами стало насильственное превращение человека в волка:
• ведьмак является на свадьбу и превращает молодоженов в волков;
• отвергнутая девушка проклинает суженого, и тот превращается в животное;
• теща-ведьма оборачивает нелюбимого зятя волком;
• колдун обращается в волка, чтобы причинить вред людям;
• оборотень в облике волка нападает на жену, которая позже опознает в муже волколака по фрагменту платья между его зубами.
Обращенный насильно человек обречен испытывать отчаяние и страх – он не нападает на скот или людей, а ищет способы вновь стать человеком. По некоторым представлениям, насильно обращенные в волков люди попадают в услужение настоящим волкам, не могут есть сырое мясо, но вынуждены нападать на скот. Ведьмак не может обратить людей в волков навсегда, но если умрет до истечения срока проклятия, то человек навсегда останется зверем.
Согласно польским и восточнославянским верованиям, волколака можно отличить от обычного волка по некоторым особенностям:
• в славянских представлениях у животной формы волколака задние лапы выгнуты вперед, как колени человека;
• в белорусских быличках упоминается, что тень оборотней имеет человеческие очертания, из-за чего он всегда бегает вне волчьей стаи;
• в быличках всех восточнославянских народов упоминается, что под шкурой убитого волколака разорванные человеческие одежды и украшения.
Считается, что обрести способность превращаться в волка самостоятельно невозможно. Принять форму зверя могли только колдуны, ведьмы и рожденные со склонностью к оборотничеству. Ребенок, рожденный накануне дня поминовения предков (в христианстве – Пасха), обладал природной предрасположенностью к обращению. В русской традиции также бытует представление, что волколаками становятся проклятые матерью дети.
Волхвы
В древнерусской языческой традиции волхвами называли жрецов, звездочетов, чародеев и предсказателей, а в редких случаях – ведающих людей (знахарей, колдунов и ведьм). В традиционных представлениях так именовали добродетельных людей, играющих роль посредника между людьми и божественным миром.
Обучали волхованию на особых капищах, где языческие отшельники передавали знания о врачевании, чтении будущего по звездам и гадании. Основное предназначение волхвов – проведение обрядов жертвоприношения богам и ритуалов.
Волхвы пользовались большим уважением и обладали исключительными привилегиями: им разрешалось отращивать длинные бороды, сидеть во время жертвоприношений и в любое время входить в святилище. Воин, успешно вернувшийся из похода и желавший поблагодарить богов, делился добычей со служителями капища. Правители также благоволили волхвам, которые от имени богов сдерживали народный пыл, побуждали к труду ленивых и устыжали безнравственных.
Капище – место обрядов жертвоприношения богам и духам и проведения основных языческих ритуалов. Слово «капь» обозначает бога или идола, посвященного божеству. Капища имели форму круга и располагались в открытом месте, где во время празднований и обрядов разжигались костры. В центре возводили идолов (истуканов, кумиров), традиционно деревянных. Перед ним находился жертвенник, или алтарь, на котором приносили жертву богам. Вокруг располагались требища – места, где волхвы съедали жертвенную пищу.
Волхвами становились не только мужчины – особым уважением пользовались ведуньи, которые являлись хранительницами знаний и традиций. Они участвовали в обрядах и проводили ритуалы предсказания, отвечали за поклонение богам и духам, а также обрядовое лечение. Кроме того, ведуньи могли проводить ритуалы плодородия, обряды инициации и другие важные церемонии, связанные с жизненным циклом человека и природы.
Волхвы и ведуньи выполняли ряд обязанностей:
• выступали посредниками между народом и божественным миром;
• предсказывали будущее по звездам;
• с помощью гадания разъясняли причины катаклизмов или мора и выявляли виноватых среди простого люда;
• волхвы проводили ритуалы, на которых «отводили беду»;
• исцеляли болезни и снимали порчу, сглаз, проклятье;
• ворожеи связывали узами жениха и невесту;
• зелейщики собирали лечебные травы и варили снадобья;
• кобники предсказывали погоду по полету птиц;
• обаянники успокаивали души умерших, чтобы те не беспокоили живых родственников;
• кощунники распевали во время обрядов и празднований старинные предания и сказания (нравоучения); их также именовали баянами (от слова «баять»), то есть заклинателями или рассказчиками.
Волхвов разделяли на темных и светлых. Первые выступали посредниками с нечистой силой и миром теней, имели связи с чертями и по свойствам походили на ведьмаков. Вторая группа – светлые волхвы – пользовалась всеобщим почтением и обладала добродетельными чертами: мудростью, разумностью и проницательностью. Они проводили главные обряды и жертвоприношения.
Древние литературные памятники повествуют о волхвах-лжепророках, которые втайне заключили договор с нечистой силой и погубили немало людей. В «Повести временных лет» описаны деяния лжепророков, которые во время голода на Ростовской земле обвинили в бедах «лучших жен» (жен знатных мужей). Движимые голодом, горем и страхом люди без разбора растерзали знатных жен, не жалея ни их детей, ни слуг. Когда же воевода Ян Вышатич[41] схватил волхвов, те признались в злодеяниях. Ян обличил их ложь перед народом и повесил волхвов на дубе, где их растерзали медведи.