Согласно поверьям, заключая договор с нечистой силой, колдун или ведьма получают помощников, которые различались по свойствам и целям использования. Помощниками могут быть черти (бесы), коргоруши, курдуши; реже – кикиморы, восставшие покойники (заложные) и многие другие создания.
Иногда помощники колдуна принимали облик животных, чаще всего черной кошки, собаки, жабы, змеи или барана. Их истинный облик видел только хозяин, тогда как для посторонних помощники или невидимы, или предстают черной кошкой, собакой или даже предметом.
В белорусских быличках явившиеся к ведьмаку черти имели облик маленьких человечков. Истинный облик помощника ведающий узнает лишь в момент кончины, когда нечистая сила придет по его душу. Встречи колдуна с помощником проходили за пределами его дома под покровом ночи.
Каждый десятый день месяца помощники требовали от хозяев работу – разрешение терзать людей болезнями и мелкими проказами. Если колдун или ведьма забывали раздавать поручения, помощники пакостили хозяевам или, задержав обиду, мстили на смертном одре, мучая их тело и душу.
Под словом «нежить» изначально подразумевались различные воплощения нечистой силы – телесные и бестелесные. По смыслу название отражало отношение людей к нечисти и характеризовало многих ее представителей как заложных душ, не нашедших покоя.
В первую очередь к нежити относят не живых и не мертвых существ, имеющих человеческую или человекоподобную форму. В представлении восточных славян нежить – это не только ожившие мертвецы, но и нечистая сила вообще, которая живет без собственной плоти и души и имеет человекоподобное воплощение: упыри, леший, русалка, кикимора, водяной (водяница), нави, мара. В редких случаях к нежити относили домашних духов (дворовых, домовых и т. п.).
Нежить не следует путать с бесами или чертями – истинными воплощениями нечистой силы. Бесы всегда одинаково недоброжелательно настроены к людям, в то время как нежить способна на редкие проявления снисходительности. Обитатели определенных территорий следили за порядком и требовали почтения от каждого, кто оказывался на их урочище. Сверхъестественная нежить – упыри, мара или нави – жили бок о бок с людьми и часто перенимали их образ жизни и манеру общения. Нередко встречаются былички, в которых восставшие из могил упыри (вампиры) живут со своими родственниками.
Черт и бес
Одним из самых древних образов колдовских помощников является черт. Образ появился еще в дохристианскую эпоху и символизировал проявление злого духа на земле. Христианское представление о дьяволе оказало решающее влияние на поздний образ черта.
В восточной и западнославянской традиции черт – антропоморфное существо, покрытое черной шерстью, с рогами и бычьим хвостом. Иногда его изображали с копытами, красными глазами или с носом без ноздрей. У восточных славян словом «черт» именовали всю нечистую силу в целом (нежить).
В черта могли обратиться души некрещенных детей, проклятые родителями. На формирование легенд повлияли ветхозаветные апокрифы, в которых происхождение нечисти связывали с падением Сатаны с небес. Ангелов, уставших славить бога, низвергли на землю. Сброшенные с неба, они падали кто куда: в болото, в чащу леса или в колодец. Так они превратились в духов урочищ[42].
Отличаются черти от остальной нечисти свободой передвижения, способностью обращаться и местом обитания. В потустороннем мире черти мучают заложные души, но на земле живут в разных местах: на болотах, в озерах, колодцах, на перекрестках, в заброшенных домах, глухих кустах. Самой опасной способностью являлось умение принимать облик животного и человека.
В народных верованиях существовал запрет на упоминания черта, чтобы не привлекать внимание нечистой силы. Вместо него предлагались многочисленные эвфемизмы[43]: лукавый, шут, окаяшка, немытик, черный, ирод, враг и т. д. Связывали запрет на произношение слова «черт» с его постоянным вмешательством в жизнь людей.
Шут, или шутовка, – один из эвфемизмов слова «черт». Шутовками называли демониц, имевших сходства с чертями. По некоторым традициям, шутовками также называли проклятых девиц, которые внешне напоминали русалок.
Принимая облик человека, черт обращался странником или местным ремесленником – кузнецом или мельником, в редких случаях брал личину умершего человека и являлся к его родственникам, совращая и подталкивая к греху. В облике местного жителя черт соблазнял девушек, чтобы те рожали упырей. В животном облике (кошки, собаки или свиньи) чинил мелкие неприятности: пугал пьяных, провоцировал на конфликт. Особое удовольствие для черта – доведение человека до самоубийства, ведь душа заложного покойника отправлялась в его лапы.
Помимо этого, в народных представлениях черт вселяется в неокрепшие тела детей или женщин и вызывает у них мигрени и постоянные болезни. Черти насылают непогоду, метель, иногда принимают вид смерча и портят урожай. Считается, что вихрь – это беснующийся черт.
Больше всего черт боится:
• грозы (грома и молний);
• песен пастуха, которые расстраивают козни;
• заговоров (в христианстве – молитв);
• креста (с установлением православия).
Близок по свойствам и представлениям к образу черта бес. Это понятие развилось вместе с популяризацией христианских сюжетов. Представители церкви в борьбе с язычеством называли бесами всех богов, идолов и мелких низших божеств. Подобное обращение, к примеру, встречается в летописи XI века «Слово о законе и благодати», где митрополит Илларион перечисляет всех «бесовских» языческих божеств.
Бесы – проявление нечистой силы, соблазняющее и совращающее человека на недобрые дела. Они наносят не только физический, но и душевный вред, вызывая алкоголизм или блудный грех. К человеку могут являться зверями: черной собакой, змеей, медведем, волком. В редких случаях бес принимал человеческий облик, чаще всего инородца (эфиопа или поляка).
Изображали беса как черное или темно-синее существо, покрытое шерстью. На руках – длинные когти, за спиной – крылья. Как и у черта, на голове беса рога, а позади – бычий хвост. Воздух вокруг него пропитан смрадом.
В народной демонологии бес отличается от образа черта или дьявола. В восточнославянской традиции бесами именовали все категории духов: домовой – дворовой бес, леший – волосатый бес, полевик – полевой бес. Некоторые народы называли бесами злых духов в животной форме. У болгар встречается поверье, согласно которому бес – это злой дух, который переносит болезни от животных к человеку.
Коргоруши
Коргоруши – духи-помощники ведающих людей или домовых. Чаще всего принимали облик черной кошки, в редких случаях – зайца. В некоторых славянских традициях их сравнивают с барабашками. Живут коргоруши под полом или в печной трубе. Если хозяева дома задабривали коргоруша, он помогал в домашних делах и выполнял мелкие поручения.
Хозяевами коргорушей могли быть не только колдуны или ведьмы, но и зажиточные крестьяне, которые щедро одаривали помощника. Отношения с коргорушами выстраивались на взаимном уважении: их старались не тревожить без надобности, оставляли угощения и соблюдали определенные обычаи, чтобы избежать их гнева.
Колдуны могли одновременно владеть двенадцатью коргорушами. По ночам они разбегались по округе и пробирались в соседские дома, чтобы утащить все, что плохо лежит. Согласно поверьям южных славян, коргоруши приносили украденные вещи – съестное и драгоценности – в хозяйский дом. Из-за этого часто возникали конфликты между мелкими духами – дворовыми и домовыми. Коргоруши начинали колобродить: били посуду, переворачивали все вверх дном, шумели и дрались с дворовыми духами.
Обычно коргорушей изображали маленькими человечками с несуразной внешностью – крупной головой и непропорционально маленьким телом. У коргорушей могли быть большие глаза и уши, что придавало им слегка комичный и причудливый вид. Некоторые описания характеризуют их как мохнатых, что придает им сходства с маленькими бесами.
Внешний вид варьировался в зависимости от региона и традиций, но общий облик коргорушей всегда оставался близким к мифологическим существам, живущим в укромных уголках домов и помогающим или вредящим – в зависимости от отношения к ним.
В татарском и башкирском фольклоре существует маленький дух домашнего очага – Курду Ши. Это разновидность чертят, злых духов – спутников колдунов и ведьм. Курду Ши выполняет те же функции, что и коргоруши, но в традиционных поверьях имеет скорее положительную окраску, чем отрицательную.
Упырь
Упырями называли древнейший образ, олицетворяющий любые проявления нечистой силы. В дохристианское время с упырями связывали вредоносное воздействие темных сил, приводящих к зиме, болезням и голоду, смерти и предсмертным мукам.
Описания внешнего вида упырей не встречаются ни в традиции, ни в фольклоре славян. Это связано с аморфностью образа: упыри воплощали могущественную сверхъестественную силу, которую невозможно соотнести с внешним обликом. Вероятно, древние славяне даже не пытались изобразить упырей. Людям достаточно было знать, что в мире существует необъятная сила, приносящая вред всему живому.
Со временем образ упырей оброс подробностями благодаря быличкам. Позже к языческим поверьям добавились христианские представления – упыри стали отождествляться с бесами или чертями. В действительности под этими названиями подразумевалась одна и та же темная, нечистая сила, имеющая множество воплощений.
Но даже под влиянием христианства языческие представления полностью не исчезли из народных верований. Сверхъестественные образы видоизменялись, обретали новые свойства и сюжеты, и упырь трансформировался в «нечистых» покойников, восставших из могил, – вампиров.
Слово «вампир» не было распространено на Руси, а проникло из Западной Европы только на территорию Украины и Беларуси, где стало аналогом понятия «колдун». Представления о вампирах у славян наиболее развиты на Балканах. В восточнославянской традиции вампиров продолжали называть упырями и в редких случаях – еретиками.
Вампир – покойник, умерший не своей смертью или скончавшийся преждевременно (самоубийцы, погибшие от ран или болезни). Упырями становились только нечестивые души людей, которые вели неправедную жизнь. В первую очередь в вампиров обращались колдуны и ведьмы, заключившие договор с нечистыми силами при жизни. Вампиром мог стать и человек, рожденный в «недобрый» час.
Облик вампира зависел от внешности покойного. В народных представлениях отличить упыря от обычного человека можно следующим образом:
• в польской традиции бытовало убеждение, что вампиры огромного роста и не имеют бровей;
• болгары считали, что у вампиров большая голова, а в редких случаях отсутствовали руки или хребет;
• в белорусских быличках упоминается, что у вампиров под погребальными одеждами скрывается хвост;
• в восточнославянских представлениях у вампира необычайно красные лицо и глаза.
Вампиры вставали из могил по ночам и до первых петухов возвращались обратно. Если упырь выпил много человеческой крови, то еще некоторое время не возвращался в могилу. Нападали вампиры прежде всего на родных – супругов и детей. Подкрадываясь, вампир душил спящего человека и пил его кровь. Он мог забрать здоровье и тем самым свести всех родственников за собой в могилу.
Чтобы предотвратить превращение в вампира, во время похорон покойнику подрезали жилы под коленями, протыкали пятки толстыми иглами и втыкали в могилу деревянный кол (у восточных и западных славян – осиновый, у южных – терновый). Оберегами от вампиров считали огонь, режущие и колющие предметы, заклинания. Если же угроза превращения покойного в вампира оставалась, могилу не оставляли ни днем ни ночью. В доме родственников не выключался свет. Такие предостережения соблюдались в течение 40 дней с момента похорон.
Нави
Нави, или мавки, – одни из древнейших оживших мертвецов, враждебных всему живому. Слово «навь» обозначало мертвеца, но не включало понятие вампира. Нави – покойники с нечистой душой, которые после смерти поднимались из могил и чинили зло.
Это древнейшее олицетворение сил зла, с которым у славян связаны определенные ритуалы культа предков. В поминальные дни выделяли время, чтобы сходить к могилам родителей и оставить им угощение. Во время застолья навям клали лакомства в надежде задобрить и отвести от дома гнев нежити.
В славянских представлениях нави насылали на землю болезни, мрак, холод и смерть. Подобно упырям, они могли принимать облик умершего человека или нападали на людей в птицеподобной форме, напоминающей ощипанных петухов размером с орла. В болгарском фольклоре нави описываются как вестники горя: они летают по ночам, принося бурю и суровые ветра, их зловещий крик призывает смерть.
Навям в птичьем облике приписывали свойства упырей: в такой форме они часто нападали на беременных женщин и скотину, пили их кровь и воровали молоко у коров. В птицеподобной форме нави – предвестники наступающих эпидемий или стихийных бедствий.
В отличие от упырей, нави не привязаны к захоронениям, им необязательно питаться кровью, чтобы избежать возвращения в могилу. Навям достаточно принять облик птицы, поэтому люди полагали, что места их обитания разнообразны и напасть они могут отовсюду. Даже с распространением христианства не верили, что крест или святая вода помогут противостоять нечистой силе навей.
В древние времена для защиты от навей использовали ряд языческих символов с положительной коннотацией, которые размещали на незащищенных местах дома и двора. Заклинательный орнамент-оберег размещался одинаково как на одежде, так и на архитектурных элементах. Его наносили по периметру отверстий, через которые способен проникнуть злой дух. В одежде орнамент покрывал ворот рубахи, подол, обшлаг рукавов, разрезы на сарафане. Схожий принцип и в архитектуре: магический узор наносили на рамы окон, косяки дверей, на ворота.
Помимо этого славяне задабривали нечистую силу жертвами во время празднований или народных гуляний. К примеру, специально для навей готовили баню: считалось, что человек моется днем, а с закатом солнца в баню приходят души предков и нави. С укреплением христианства характеристика навей уже не была такой негативной – образ смешался с культом предков и полностью перешел в категорию умерших душ.
Мара
Мара, или мора, – злой дух, принимающий человекоподобный облик. Первоначально могла быть одним из воплощений богини смерти и тьмы – Марены, которая олицетворяла жизненный цикл человека и природы. С ее образом связано множество сезонных обрядов, посвященных умиранию и возрождению природы. Преимущественно Мара воплощала смерть, злобу и ненависть. Со временем образ трансформировался и стал независимым, хотя в народном сознании Мара продолжала ассоциироваться с недобрыми явлениями и циклами.
Этимология слова «мара» неясна – в разных регионах значение варьировалось: от «тумана» и «марева» до «болота» и «мора». Можно предположить, что слово «мара» произошло от глагола «манить» и связано с латинским словом «mors» – «смерть». В представлениях славян Мара олицетворяла недобрый дух, призрак или ночной кошмар, который являлся в темноте и наводил «морок», одурманивал.
У южных и западных славян Мора – демон, мучающий кошмарами спящего человека. Это таинственная и опасная сверхъестественная нежить, являющаяся в облике девушки. В поверьях ее внешний вид вариативен: она могла изображаться молодой женщиной с длинными распущенными волосами или как сгорбленная седовласая старуха. Отсюда близость к другому демоническому персонажу – Кикиморе. Порой ее описывали как бестелесное привидение, которое садилось бесформенным сгустком на грудь спящего и высасывало кровь. Жертвы Мары со временем чахли, заболевали и впоследствии умирали.
В сербских поверьях марой или морой называли детей (преимущественно девочек) вештиц – ведьм, которые питались кровью людей и сердцами младенцев. По польским представлениям, морой рождались девочки-двоедушницы: по ночам их демоническая сущность вылезала наружу и вредила окружающим, притом сама девочка могла не догадываться о ее существовании.
С установлением христианства морой называли души людей, скончавшихся без исповеди или похороненных с ошибками в погребальных ритуалах. Также к морам относили души некрещенных детей – навей. Иногда образ мары сопоставляли с русалкой, описывая ее как высокую красивую девушку, которая гуляла по ночам в белой сорочке.
Одна из причин распространения суеверий о маре, обладающей как зримым, так и незримым воплощением, – способность проникать в дом даже через самые маленькие отверстия (к примеру, в замочную скважину). Иногда мороком называли болезнь, которую насылали колдуны, ведьмы и бесы.
Оберегами от морока служили иглы, спрятанные в одеждах, ножи или топоры, чеснок и зеркало. Чтобы распознать мару среди местных жителей, перед сном человек произносил: «Приходи утром, дам тебе хлеба и соли». Первая пришедшая наутро женщина и есть мара. Чтобы она больше не посещала дом, человеку нужно взять с нее клятву – тогда мара прекратит наведываться по ночам.
Среди традиций славян существовали способы распознать природную мару: если новорожденный имел зубы, то вместо материнской груди ему в рот клали кусочек дерева – таким образом вторая, «нечистая» сущность перейдет на дерево. Это избавляло новорожденного от судьбы мары.
Кикимора
Кикимора – разновидность нежити, обитающей преимущественно в доме человека и тайно вредящей его обитателям. Появление кикиморы – признак того, что в доме что-то неладно. В народе ее активность не связывали с сезонными циклами – скорее ее представляли как существо, которое днем прячется от людей в укромных уголках, а с наступлением ночи пакостит или садится за любимое дело – прядение.
Иногда кикимора считалась второй формой Мары. Та, в свою очередь, соотносилась по увлечениям (прядение) и способностям с Мокошью или богиней смерти Мареной. Возможно, под влиянием христианства образ Мокоши трансформировался в демоническую форму злого духа – кикиморы или мары. Вместе с тем кикимора и мара изначально существовали в народных поверьях как самостоятельные персонажи.
Причина, по которой кикимору считают одним из воплощений Мары, – этимология названия. Слово «кикимора» составное, и значение первой части – «кик» – спорно, а его этимология неясна. По одной версии, корень «кик» («keuk») переводится с индоевропейского языка как «искривлять» или «изгибать». Считается, что этот корень лежит в основе множества названий разных проявлений нечистой силы: кука – банный дух, кукан – болотный дух и т. п. По другой версии, корень «кик» мог возникнуть от подражания птичьим крикам.
Вторая часть слова «кикимора» – «мора» – совпадает с названием мары (или моры). Как уже упоминалось, слово «мара» происходит от латинского «mors» – «смерть» – и имеет аналог в праславянском («morъ»).
Человеческому глазу кикимора обычно невидима. Ее голос расплывается по пространству, и невозможно понять, откуда он доносится. Увидеть кикимору и застать за проделками можно только под покровом ночи. По поведению кикиморы предсказывали будущее: если она плакала или выходила средь бела дня, то в доме скоро случатся похороны.
В народе ходили былички о том, что если поймать кикимору и крестообразно выстричь ее на темени волосы, то она станет человеком. Только на ней останется след связи с нечистой силой: кривизна, заикание или слабоумие.
По поверьям, в первую очередь кикимора вредит мужчинам и только потом – женщинам и детям. Мужчину она изводит бессонницей или не дает сесть за обеденный стол; женщинам портит пряжу или ночью садится за прядение и портит кружева или вышивку. Кроме людей кикимора досаждает домашним животным – насылает на кур беспокойство, из-за которого они летают и прыгают до изнеможения.
Кикимора не всегда привязана к дому. Иногда она становилась хранительницей урочищ, обитала как в полях, так и на болотах или озерах, из-за чего кикимору иногда сравнивали с русалкой или лешачихой. В некоторых быличках кикимора представала женой домового [11].
Оберег от вредоносных действий кикиморы – можжевельник или громкая брань. Самым сильным защитным средством считался куриный бог – камень с естественным отверстием по центру. С приходом христианства нечистую силу изгоняли молитвами и святой водой. Если кикимору наслали колдун или ведьма, следовало отыскать незнакомую вещь, с помощью которой она пришла в дом. В редких случаях, если проклятую вещь найти не удавалось, люди одаривали подарками человека, которого считали ведающим.
Кикимору не всегда пытались изгнать или запугать. Порой хозяева дома задабривали нечисть, чтобы та перестала пакостить. Иногда кикимора может не только вредить, но и приносить пользу – такие убеждения связаны с верованиями в домовых или хозяйку дома (жену домового), духа, которого иногда считали тождественным кикиморе.
Русалка
Русалка – женский демонический персонаж, главным образом связанный с водой, лесами и полями. В восточнославянской традиции русалки показываются во время русальной недели, наполненной обрядами, обычаями и запретами, которые в народном сознании ассоциировались с временным появлением русалок на земле. Традиции возникли из стремления крестьян защититься от их возможного губительного влияния. Женщины верили, что в русальную неделю нельзя полоскать белье, белить холсты, прясть, ткать и шить.
По славянским поверьям, русалками становились некрещенные дети (в период установления христианства) либо заложные души девушек, которые:
• которые умерли во время русальной недели;
• скончались до замужества (особенно если уже были просватаны);
• утонули в застойных водах (без течения) – считалось, что русалки не любят проточные воды.
Происхождение слова «русалка» связано с названием славянского праздника русалий, которые, в свою очередь, восходят к латинскому термину «rosalia», обозначающему античный праздник роз. В период цветения роз поминали усопших – отсюда исследователи заключили, что весенне-летний праздник русалий также можно рассматривать как поминальный.
В народе верили, что душа покойного сохраняет привычки и вкусы. Будучи русалками, души продолжали искать способы удовлетворить страсти, которые мучили их при жизни. Самыми опасными русалками считались те, кто при жизни имел буйный характер. Любимым занятием русалок во время русальной недели считалось расчесывание волос и купание в водоемах. Собираясь вместе, они плели венки и водили хороводы в житном поле.
Представления о внешности русалок противоречивы и зависят от региона. В одних местах русалок изображали прекрасными девушками, часто нагими или в белых похоронных одеждах с заплетенной в волосы фатой; в других – например, у восточных славян – представляли как старух, уродливых и лохматых, с непомерно большой грудью, свисающей до колен. В ряде мест русалок представляли в зооморфной форме женщин-полурыб, которых называли фараонками.
У западных славян принято считать, что русалки обладали прекрасным гипнотическим голосом. Стоит заслышать их пение, как разум человека подчиняется их воле. В этих поверьях образ русалки ассоциируется с сиреной или сирином – птицей с головой женщины, которая завлекала голосом путников.
Места обитания русалок соотносились с периодом цветения ржи: считалось, что в это время их можно встретить у озер и болот, посреди ржаного поля, на дереве у росстани или на кладбище. Сидели русалки только на плакучей березе. Вместе с тем люди верили, что русалки приходят в дома, где раньше жили, и залезают на печь или забиваются в темные углы. Так русалки пережидали отведенное им время на земле. Когда русальная неделя заканчивалась, они возвращались на тот свет.
Хотя русалки относились к вредоносным демоническим существам, они символизировали период цветения и имели глубокую связь с культами предков и плодородия. Пребывая посреди ржаного поля, русалка охраняла посевы и жестоко карала тех, кто нарушал запреты русальной недели: уничтожала посевы и высушивала землю.
В некоторых случаях русалок разделяли на лесных и водяных.
• Лесные русалки изображались прекрасными девушками с длинными волосами. Они обладали дивным голосом и зачаровывали путников пением.
• Водяных русалок также представляли молодыми женщинами, но с волосами болотного цвета до самой земли. Их кожа бледна и холодна, а глаза имели мутный блеск. В редких случаях водяных русалок изображали с рыбьим хвостом и называли фараонками.
Согласно народным представлениям, русалки – существа веселые и шаловливые, но иногда и вредоносные. Они могут напугать человека или подшутить над ним, но порой их забавы приносили ущерб. Считалось, что русалки часто сбивали людей с пути, аукая из чащи и заводя в лесную глушь. Могли защекотать до смерти, заманить в воду и утопить, утаскивали под воду купающихся, путали сети рыбаков и распугивали рыбу. Реже – насылали болезни на скот и уводили неосторожных людей.
Водяной
В народных поверьях водяной олицетворял как живую стихию воды, так и мифического хозяина водоемов или нечистого духа, обитающего в воде. Как и Леший, образ Водяного восходит к древним представлениям людей о стихии.
Происхождение водяного связано с заложными покойниками – утопленниками и проклятыми детьми. Считалось, что водяными становятся души, чье вместилище не похоронено, а также души нерожденных детей, погибших вместе с матерью. По другим поверьям, водяные – души грешных людей, которые отбывают наказание, застряв между жизнью и смертью.
Более всего образ водяного развит у восточных и западных славян, хотя характеристики заметно разнятся. У восточных славян водяного считали хозяином водоема и всех его обитателей; у западных славян водяной лишь проживал в водоеме и охранял его, но именно в этих сюжетах подчеркивалось происхождение водяного от утопленников. У южных славян этот образ встречался реже и являлся одним из обличий черта.
Водяных, как и леших, на земле множество, они обитали поблизости от любого водоема – даже в самом маленьком пруду. Излюбленным местом водяного все же являлись лесные озера или болота, куда не проникал солнечный свет, а бурелом служил самодельным мостом.
В родном царстве водяной властвовал безраздельно, в то время как на земле его сила значительно ослабевала. От него зависело, будет ли пловец спасен или утонет, получит ли рыбак богатый улов или уйдет восвояси с пустыми руками. Иногда рыбаки, вытаскивая сеть, обнаруживают в ней не только рыбу, но и самого водяного, который мгновенно разрывает сеть и уносит всю добычу в водные глубины.
Водяной похож на человека, но по незначительным деталям его всегда можно отличить: у восточных славян он изображался безобразным стариком с длинной бородой, спутанной с водорослями; у западных – зрелым мужчиной, а, например, у чехов – мальчиком. В представлении некоторых народов – поляков и словаков – дух-хранитель водяных урочищ мог не иметь телесного воплощения.
Водяной имеет характерные внешние черты:
• или очень высокий, или очень маленький;
• у него длинные худые ноги и руки;
• голова непропорционально велика;
• лохматый, с длинной спутанной бородой, в которой застряли водоросли;
• кожа обросла тиной и мхом;
• у восточных славян водяной горбат;
• в польских сюжетах водяной ходит боком, чтобы люди не рассмотрели его лицо;
• в представлениях западных славян с его одежды капает вода.
Часто водяному приписывают некоторые зооморфные черты, такие как чешуя, копыта вместо ног или хвост. Водяной способен обращаться в любое животное и предметы: бревно, камень, поваленное дерево. Узнать о приближении водяного можно по характерным звукам: смеху, шлепкам по воде и хлопанью в ладоши.
После захода солнца водяной особенно активен – и особенно опасен для человека. Осторожность проявляли в периоды празднований: ночь на Ивана Купалу, в субботу перед праздником Троицы и т. п. Считалось, что водяной заманивает людей и животных в воду, после чего топит и утягивает на дно. У разных народов представления, на что гневается водяной, различались: с точки зрения поляков, водяной топил тех, кто сквернословит у воды; у восточных славян – тех, кто вошел в озеро не перекрестившись; в словацкой традиции – тех, кто посмел осмеять водяного.
В традиции западных славян водяной разгуливал среди людей на ярмарках и приглядывал жену. Сюжет некоторых быличек, повествует об участии водяного в смотринах: он дарит понравившейся девушке длинные яркие ленты для венков, привлекая ее внимание, а после заманивает к водоему и утаскивает за собой в воду.
Оберегами от водяного служили чеснок, папоротник, пуговицы свадебного наряда или святая вода. Помимо этого, в народе верили: если человек съест хлеб, испеченный в ночь на Ивана Купалу, то водяной не сможет утащить его в воду. Если же встреча с нежитью случилась, стоит загадать загадку – водяной отвлечется в поисках ответа.
Водяница
Водяница – неоднозначный персонаж, которого часто сравнивают с образом русалки или утопленницы: по преданиям, водяной выбирал невесту среди живых и утаскивал на дно. Потому водяницей называли жену или дочь водяного. У северо-восточных славян водяница – страшная русалка, хотя сам образ жительницы речных вод такой же древний, как и другие духи природных урочищ. По свойствам водяница соотносится с другими водными персонажами – сиренами и морянами, которыми являлись персонификацией стихии.
Изображали водяниц нагими, с длинными блестящими волосами. По некоторым преданиям, именно в волосах заключалась их магическая сила. Если при жизни девушка не обладала красотой, то после превращения в нежить обретала миловидные мягкие черты. От обычного человека их отличали по цвету кожи: водяницы необычайно бледны – порой казалось, будто они прозрачные.
Водяницы почти не вступали в контакт с человеком и обитали преимущественно в глубоких омутах или под мельницами. Любимая их забава – игры на мельничных колесах. Если потревожить водяниц во время игр, они в отместку порвут рыболовные сети или испортят жернова. Порой водяницы могли утащить человека под воду и утопить. Чтобы не тревожить их, существовали запреты на купание в определенное время, а оберегом служили белые кувшинки.
Леший
Среди архаичных образов лесные духи – древнейшие. Леший – персонаж могущественный и всеобъемлющий, обладающий властью не только над лесом, но и над многими важнейшими аспектами человеческого существования. В восточнославянской мифологии лешим называли покровителя лесных угодий и диких зверей.
В народных преданиях происхождение леших связывали с заложными душами: проклятые люди после смерти становятся нечистью урочищ. Некоторые поверья, возникшие, вероятно, под влиянием христианства, утверждали, что лешие, домовые, водяные и другие существа – это низвергнутые Богом с небес ангелы, которые упали в леса и превратились в духов.
Леший – традиционно мужской персонаж, предстающий зрелым или в облике старика с длинной седой бородой. От обычного человека его отличали по внешним деталям: хотя леший носил рубаху, но не подпоясанную; левый лапоть надевал на правую ногу, а правый – на левую; когда садился, всегда запрокидывал левую ногу на правую. Цветами лешего считались белый, красный, зеленый и черный – эти оттенки доминировали в его одеждах.
Люди верили, что леший не отбрасывает тени, а его кровь имеет синий оттенок. По некоторым быличкам, леший сам иногда описывался как старик с синей кожей. Возможно, так в народе подчеркивалось происхождение лешего из заложных покойных. В белорусских представлениях лешего представляли с узким вытянутым лицом, длинной бородой до земли, одноглазым и с вывернутой наружу пяткой.
В некоторых преданиях облик лешего скорее демонический, чем человеческий. К примеру, в одних быличках леший изображался с кустистыми густыми бровями, без ресниц и одного уха, а его волосы и борода напоминают листву или мох. В народе верили, что леший пучеглаз и крив на пол-лица. Под влиянием христианства его стали изображать с копытами и козлиными рогами, скорее всего приравнивая к образу черта.
Характерная черта лешего – способность изменять свой рост: в одно мгновение он вытягивался до вершин деревьев, в другое – оказывался ниже травы. Вместе с тем леший способен обращаться в зверей и птиц. В северно-русской традиции лешим может оказаться пенек, на который путник присел отдохнуть, или куст, с которого сорвали ягоду. Любимые места обитания лешего – вырванные с корнем деревья, старые коряги и лесные избушки. Его появление определяли по погодным явлениям – вихрю или порывам ветра.
Леший – покровитель лесных урочищ, он безраздельно правит всем, что существует в пределах его владений, охраняет зверей и управляет стаями волков. Его внимание к человеку может привести к беде: леший сбивает с пути, заводит в чащу или болото, крадет шапку или лапти. Каждый вошедший в лес должен попросить у него благословения – на росстань клали угощения (блины, кашу или сало).
Поскольку леший хозяин лесных угодий, от его благосклонности зависел исход охоты. Люди могли не просто остаться без дичи, но и лишиться жизни. Перед входом в лес они кланялись на четыре стороны и просили у лешего разрешения войти. Если же через лесные тропы гнался скот, пастух заключал с лешим договор, условия которого держал в строжайшей тайне. Чаще всего пастух отдавал хозяину леса одну корову из стада.
Оберегами от лешего считались соль, огонь, магический круг, начерченный осиновой палкой (у южных славян – терновой), ножом или кочергой. Если все же не посчастливилось встретить лешего, спугнуть его можно громкой бранью.
По народным убеждениям, у лешего есть семья, подобно людям: жена, дети, отец, мать и другие родственники. Ему настойчиво приписывают страсть к женщинам и обвиняют в похищениях девушек. Женами леших считались души девушек, которых прокляли родители или насильственно загубили.
Лембой – образ нечистой силы, который редко встречается в контексте изучения славянской мифологии. Персонаж встречается преимущественно в сюжетах северо-западных областей (Архангельской, Онежской, Мурманской и Ленинградской). Некоторые ошибочно отождествляют его с лешим. На самом деле происхождение лембоя связано с мотивом похищения: леший похищал некрещенных детей или забирал потерявшихся в лесу и воспитывал.
Российский археолог и историк Е. В. Барсов отмечал, что, в отличие от лешего и другой нечистой силы, лембой нуждается в еде и воде. Барсов также утверждал, что лембой – представитель низшей нежити и мог быть помощником не только лешего, но и водяного или даже банного духа.
Мифологический любовник
Демонический образ любовника и любовницы одновременно может быть связан с другими персонажами нечистой силы и являться самостоятельной мифологической фигурой. Вступать в интимные отношения с людьми могли многие представители нежити: леший и водяной похищали девушек и брали их в жены силой; вампиры в облике умерших приходили к родственникам; русалки и водяницы заманивали рыбаков и крестьян и утаскивали в воду. Во всех этих случаях связь с человеком – одна из многих функций нежити.
В славянской мифологии для отдельных персонажей любовная связь с человеком была основной или единственной функцией:
• Змей-любак, который в полете принимал форму огненного шара или молнии, а при контакте с женщиной – человеческую.
• Демон (черт, бес) – брал облик близкого человека и являлся родственнику.
• Заложный покойник (упырь) – в обличии умершего навещал близких, мог долгое время сожительствовать бок о бок с живыми.
Каждый из этих персонажей мог бы существовать самостоятельно в сюжетах легенд, но чаще всего они переплетаются, что демонстрирует четкие «межвидовые» связи. Это позволяет реконструировать единый архетип мифического любовника. Объединяющая характеристика всех типов – широко распространенное убеждение, что мифический любовник посещает людей, которые скорбят об умерших муже или жене [5].
Тоска привлекает внимание нечистой силы. В восточнославянских мифах описаны случаи, когда к вдове, которая по ночам плакала по умершему мужу, стал наведываться черт в образе покойного. С этим сюжетом связан запрет на долгое оплакивание умерших и тех, кто уже находится при смерти.
Судя по многочисленным свидетельствам, все три патронажных типа (покойник, змей, черт) совмещаются в едином образе. В народе летающую нечистую силу, являющуюся к тоскующим вдовцам и вдовам, называли по-разному: огненный змей, летавец, летун, любак, волокита или просто змей. Основная его черта – способность летать и принимать любой человеческий облик. К одинокому человеку существо являлось в образе прекрасного юноши или девушки.
Российский фольклорист М. Д. Чулков утверждал, что огненный змей – это собирательный образ мифологического любовника, который являлся одиноким или тоскующим по умершему людям в образе покойного. Впоследствии люди иссыхали, худели и умирали. Для окружающих змей оставался невидимым или казался падающей звездой (когда приземлялся к дому жертвы в виде огненного шара) [23]. Схожие описания змея-любовника встречались в полевых записях Владимирской и Архангельской областей, в Вологодской губернии и в полесских быличках.
Схожий образ встречается в карпатской и балканской мифологиях. Демон-змей выступает в роли любовника наравне с вампирами, принимая перед женщиной образ прекрасного юноши (реже – девушки перед мужчиной). В польских быличках упоминается нечистый дух, совращающий женщин, – околдованные, они изнывают и сохнут от тоски, теряют жизненные силы, бледнеют и умирают.
Самые распространенные способы избавления от внимания нечистого духа:
• растения-обереги (травы зашивали в сорочку, женщины вплетали в волосы, мыли голову особым отваром из этих трав и подкладывали под подушку);
• высушенные семечки льна или мака (ими посыпали постель);
• ночная рубаха, надетая наизнанку;
• лечь спать рядом с пожилой родственницей;
• облиться святой водой или оставить на ночь гореть пасхальную свечу (с распространением христианства).
Если в образе змея-любака узнавали недавно умершего человека, то его прогоняли с помощью шокирующих новостей. Чаще всего детей одевали в свадебные наряды и пекли праздничный калач. Приходя в дом, заложный дух был сбит с толку и прекращал ночные визиты.
В южнославянских поверьях роль мифологического любовника играл вампир. Согласно сербским верованиям, он являлся жертве в облике умершего близкого и вступал в интимную связь – и не вредил ей, а зачинал ребенка. Проклятое дитя могло родиться со сверхъестественными способностями или с двумя душами. Порой ребенок рождался без костей и быстро умирал.
Домовые духи
В восточнославянской традиции к домашним духам относят домового, дворового, овинника и банника – духов-покровителей хозяйства, которые обитали в доме, во дворе, в овине и бане. Как правило, домовым духом становились умершие родственники.
Характерные черты домовых духов:
• изначально добры к людям, но при неуважении могут навредить хозяевам;
• любят порядок и чистоту;
• общаются с людьми через видения и сны;
• связаны с понятием домашнего очага, так как происходили от душ умерших родственников хозяев.
В народе домовые духи – покровители семьи; иногда на них возлагали ответственность за благополучие всех родственников.
Домовым называли мифологического хозяина дома, который покровительствовал домашним делам и обеспечивал здоровье и счастье в жизни семьи. В традиционных сюжетах принимал вид маленького старика с длинной седой бородой в белой или красной рубахе. Чем богаче семья, тем гуще шерсть на теле домового.
В простонародье на домовом держалось хозяйство: он поддерживал огонь в печи, помогал убирать дом, сушил зерно, ухаживал за домашними животными и скотом, а иногда и охранял дом от воров.
Домовой способен принимать облик домашнего животного и любого члена семьи (даже отсутствующего) и – как мужчины, так и женщины. Это зависело от состава семьи: если в доме есть мужчина, домовой принимал мужской облик, если доминировали женщины – женский.
Проживал домовой в самом доме, во дворе и реже – в хлеву. Часто прятался в местах, предназначенных для умерших душ, – в красном углу[44], за трубой печи, под порогом у входной двери или на чердаке. В русских и белорусских быличках домовые обитали в подполе.
Схож по функциям и происхождению дворовой – дух дворовых построек и домашнего скота. В отличие от домового, его внимание акцентировано на животных. Хотя в славянском представлении образы домового и дворового порой смешивались, и он описывался как один персонаж с общими функциями.
В некоторых местах полагали, что домовых и дворовых одновременно может быть несколько. Тогда духи делили работу и присматривали за каждым членом семьи. Возможно, отсюда пошло деление домового на дворового, банника и овинника.
Овин – особое место, где не только сушили зерно, но и поклонялись огню. Овинник – его покровитель и мог иметь как мужское, так и женское воплощение. Чаще всего овинник встречается в русских и белорусских сюжетах.
Изображали овинника как черного кота с горящими глазами, который проживал в яме для огня под настилом овина. В других сюжетах овинник принимал человеческий облик – высокого старика с взъерошенными волосами. Как и домовой, он обладал способностью обращаться в члена семьи, которому принадлежал овин, а также в медведя и собаку.
Характер овинника не такой покладистый, как у домового. В народных поверьях, с одной стороны, он охранял овин и дом от нечисти, помогал сушить зерно, а по ночам сторожил сено, с другой стороны – овинник часто ссорился с другими обитателями дома и дрался с дворовым или домовым.
Рассердившись, овинник мог перевернуть овин или погасить пламя. В особых случаях, когда хозяин топил овин в праздник Феклы-Заревницы (также – именины овина), в отместку овинник мог затолкать его в печь. Если человек оставался в овине дольше положенного, овинник пугал его страшным хохотом и хлопаньем в ладоши.
Самым неоднозначным и опасным из домашних духов являлся банник – дух-покровитель бани, обитающий за печью или под полкой. По некоторым поверьям, банник обладал шапкой-невидимкой, а человеку представал нагим стариком с длинными волосами, покрытым листьями от банных веников. Также обладал способностью обращаться в зверей: белого зайца, собаку и кошку.
Банник может принимать как мужской, так и женский облик. Банную матушку называли байницей и представляли как лохматую невысокую старуху. Людям она показывалась в облике кошки.
Банник пугает каждого, кто заходит в баню после захода солнца. В поминальные дни он мог обернуться человеком (родственником) и задушить того, кто нарушил запрет. Считалось, что в поминальные дни по ночам в баню приходили вымыться души покойных предков и заложные души, которых задабривали, оставляя мыло, жесткие мочалки и веники.